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 게시글 제목: (Mahāsi Sayādaw)20~24
전체글올린 게시글: 2015-12-28, (월) 6:43 am 

가입일: 2015-01-30, (금) 10:13 pm
전체글: 103
PA¿ICCASAMUPPÆDA 20
20. VINNÆA AND NÆMA-RÞPA
The doctrine says that viññæa gives rise to næma-rþpa. This means that with the arising of rebirth consciousness there also arise mind and body. Rebirth consciousness is invariably coupled with feeling (vedænæ), perception (saññæ) contact (phassa), volition (cetanæ), mental advertence (manasikæra) and other elements of mind relating to the objects of death-bed visions of a person.
Every citta is bound up with these mental elements. The high (tihetu) rebirth of some Brahmäs, deva and human beings also, involve the three noble predispositions, of alobha adosa and amoha; some devas and human beings have only alobha and adosa while the earth-bound devas and human beings with defective organs are totally devoid of noble predispositions. Their rebirth is good ahetu-rebirth as distinct from the evil ahetu-rebirth of the denizens of the lower worlds who are also devoid of good inborn tendencies.
Rebirth may assume one of the three forms: rebirth in the mother’s womb, rebirth generated in putridity (samsedaja) and rebirth as sudden and spontaneous emergence of the full- fledged physical body (opapætikæ). Rebirth in the mother’s womb is of two kinds, viz., viviparous as in the case of human beings and quadrupeds emerging from the wombs with unbibilical cords and oviparous as in the case of birds coming out of egg. These living being may differ in origin as they do in size and gestation or incubation period. We will leave it at that and now go on with the human rebirth as described in the commentaries.
With the arising of rebirth consciousness there occur simultaneously three kammajærþpakalæpas or thirty rþpas. These are rþpas that have their origin in kamma, viz., ten kæyarþpas, ten bhava-rþpas and ten vatthu rþpas. The nine rþpas, to wit, the solid, fluid, heat, motion, colour, smell, taste, nutriment and life together with the kæyapasæda (body-essence) rþpa form the ten kæyarþpas; bhava-rþpa and the solid, etc form the group of ten Bhavþpas. Bhaværþpa means two germinal rþpas, one for manhood and the other for womanhood. With the maturation of these rþpas the mental and physical characteristics of man and woman become differentiated, as is evident in the case of those who have undergone sex changes.

In the time of the Buddha, Soreyya, the son of a merchant, instantly turned into a woman for having wronged Mahækaccayana thera. All masculine features disappeared and gave way to those of the fair sex. He even gave birth to two children. It was only when he begged for forgiveness that he again became a man. Later on he joined the holy order and died as an Arahat. It is somewhat like the case of a man who develops canine mentality after having been bitten by a rabid dog.
He has only ten kæyarþpas and ten vatthu rþpas. Vatthu rþpas are the phys ical bases of rebirth, subconscious, death and other cittas. So at the moment of conception there is already the physical basis for rebirth consciousness. The three kalæpas or thirty rþpas form the kalæla which, according to ancient Buddhist books, mark the beginning of life.

This embryonic rþpa has the size of a little drop of butter-oil scum on a fine woollen thread. It is so small that it is invisible to the naked eye. It does not exist by itself. We should assume that it arises from the fusion of the semen (sukka) and blood (sanita) of the parents. If we reject this view, it will be hard to explain the child’s resemblance to his parents in physical appearance. It is also said in the suttas that the physical body is the product of the four primary elements and the parent’s semen.
Moreover, the pi¥aka specifies three conditions necessary for conception, viz., the parent’s intercourse, the menstrual discharge of the mother and the presence of something qualified to become an embryo. Thus it is clear that according to the scriptures, the embryonic kalæla has its origin in the fusion of parent’s semen and blood.


The semen and blood dissociated from the parents are utuja (temperature-based) rþpa but it is quite possible for utuja-rþpa to assimilate kammaja (kamma-based) rþpa. Modern doctors excise a lump of unhealthy tissue from the human body and replace it with healthy tissue. The graft is utujarþpa when cut out from the body but as it becomes one whole with the natural tissues there appears kæyapasæda or kammajarþpa. There are also cases of transplanting a goat’s intestine or a human eye in place of diseased organs. No doubt these transplants develop kammajarþpas in the form of kæyapasæda and cakkhupasæda. Likewise, we should assume that the three kammaja kalæpas are fused with utujarþpas of semen and blood detached from parents.
According to Western biologists, it is the fusion of the mother’s ovum and the father’s spermatozoa that gradually develops and becomes a child. The original embryo is so small that it cannot be seen with the naked eye. The findings of these scientists fairly agree with what the Buddhist books say about conception. Without the help of microscope or other instruments but purely by means of his intellect the Buddha knew how life begins with three kalæpas or thirty rþpas as kalæla on the basis of parents’ semen and blood. This was the Buddha’s teaching 2500 years ago and it was only during the last 300 years that Western scientists discovered the facts about conception after long investigation with microscopes. Their discoveries bear testimony to the Buddha’s infinite intelligence. However, they are as yet unable to reveal the genesis of thirty rþpas probably because the extremely subtle kammajarþpas defy microscopic investigation.


Thus the cetasika and kammajarþpa are the næmarþpas born of rebirth consciousness. The kammajarþpas are renewed at every thought-moment as are the utujarþpas due to heat. From the arising of the first bhavaga-citta there also occur cittajarþpa (consciousness-based rþpas) at the moment of the arising of cittas. But cittas which make us barely aware of seeing, etc. cannot cause rþpa. So cittajarþpas do not arise at the moment of the arising of the bare cittas. Thus with the arising of the rebirth. citta, there develop in due course all other kinds of citta, that is, cetasikas, e.g., feeling, etc., as well as all kinds of rþpa, to wit, kammaja, utuja and cittaja rþpas. After a week the kaläla becomes turbid froth (abbuda) which turns into a lump of flesh after a week. This hardens into ghæna in another week and in the fifth week there develops pasækha with four knobs for hands and legs and one big knob for head.

The Buddhist books do not describe in detail the development after the fifth week but say that after 77 days the four pasædarþpas for seeing, hearing, smelling, and tasting appear as do the ahæra rþpas, the product of the nutriment in the mother’s body. It is also said that the embryo has toe-nails, finger- nails, etc. The books do not go into further details as it is not necessary for the yogøs to know them. Such knowledge is beneficial only to docotors.

20. 식(識)에서 정신-물질[名色]이 일어난다.
12연기에 따르면 식(識)에서 정신-물질[名色]이 일어납니다. 이 말은 재생연결식이 일어남에 따라 정신-물질[名色]도 함께 일어난다는 것을 뜻합니다.
재생연결식은 임종 때 보는 표상들과 결부된 느낌[受], 인식[想], 감각접촉[觸], 의도, 주의 기울임[作意 manasikāra]등의 마음부수들과 반드시 함께 합니다. 모든 마음(citta)에는 이러한 마음부수들이 결부됩니다.
일부 범천, 천신, 사람들의 높은(tihetu)재생도 또한 어리석지 않음(amoha), 성냄 없음(adosa), 탐욕 없음(amoha)이라는 세 가지 선근(善根)를 타고 나는 반면, 땅에 붙어사는 신[地神]들과 성기능이 불완전한 중성(paṇḍka)은 그러한 선근을 가지지 않고 태어납니다. 하지만 그들의 재생은 원인 없는(ahetu) 선한 재생연결식이므로 태어날 때부터 선근이 없는 악처중생의 불선한 원인 없는(ahetu) 재생연결식과는 구분됩니다.
태어남은 (1) 모체의 자궁 안에서 태어나는 태생(jalābuja) (2) 오폐물에서 태어나는 습생(saṁsedaja) (3) 완전히 성장한 육체를 가지고 갑자기 자연발생적으로 태어나는 화생(opapātika)의 세 가지 형태중 하나로 이루어진다고 추정할 수 있습니다.
또 태생(jalābuja)은 사람과 포유류와 같이 탯줄과 함께 태어나는 태아입태(胎兒入胎 gabbhaseyaka-paṭisandhi)와 알에서 깨어 나오는 조류와 같은 난생입태(卵生入胎 aṇḍhaja-paṭisandhi)의 두 가지가 있습니다.
이 중생들은 크기나 임신기간, 혹은 부화기간이 다르기 때문에 기원에 있어서 다르다고 하겠습니다. 그 정도로만 해두고, 지금부터는 주석서에 나와 있는 사람의 태어남에 대해 설명하도록 하겠습니다.
재생연결식이 일어남과 동시에 3가지 업에서 생긴 물질의 깔라빠(kamma-jā-rūpa-kalāpa)인 30가지 물질(rūpa)들이 생깁니다. 이들은 업에 근원을 둔 물질로 10가지 몸의 물질(kāya-rūpa), 10가지 성의 물질(bhāva-rūpa), 10가지 토대의 물질(vatthu-rūpa)입니다.
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깔라빠는 (1) 땅(地 pathavī) (2) 물(水 āpo) (3) 불(火 tejo) (4) 바람(風 vāyo) (5) 물질(色 rūpa) (6) 냄새(香 gandha) (7) 맛(味 rasa) (8) 영양분(ojā)의 8가지가 있다. 이 8가지는 물질의 무리를 이루는 최소의 구성요소로 더 이상 분리할 수 없는 것이란 뜻인 아위닙보가(avinibbhoga)라고 한다. 그래서 8가지로만 구성된 깔라빠를 ‘순수한 팔원소(suddhaṭṭhaka)’라고 표현하고 있다. 모든 깔라빠는 이들 여덟 가지를 기본으로 하고 그 깔라빠의 특성에 따라 다른 물질을 더 가지고 있다. 그래서 여기에다 다른 하나가 더 붙으면 구원소(navaka)가 되고 다시 하나가 더 붙으면 십원소(dasaka)가 되고 하는 것이다. 그래서 생명의 9원소는 8가지 아위닙보가에다 생명기능(命根 jīvita-indriya)이라는 물질이 하나 더 붙어서 9원소가 되는 것이다. 이 아위닙보가는 물질의 무리인 깔라빠를 이해하는 가장 기초가 되는 개념이므로 반드시 숙지하고 있어야 한다. 위빠사나 중에도 우리는 이러한 무수한 개념으로 무의식중에 자신을 살펴보고 있다. 이러한 개념을 버리고 법의 조합으로 보기 시작하는 것이 깔라빠를 명상하는 것이다. 그러므로 자신의 몸을 깔라빠로 보지 못하면 그것은 아무리 깊은 수행일지라도 개념을 대상으로 하는 사마타거나 아니면 다른 엉뚱한 현상에 놀아나면서 그것을 수행이라 여기는 것이다. 그래서 「청정도론」에서는 깔라빠를 명상하는 것이 위빠사나의 시작이라고 단정 짓고 있다.
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땅의 요소, 물의 요소, 불의 요소, 바람의 요소, 형상, 냄새, 맛, 자양분(ojā), 생명기능과 몸의 감성(kāya-pasāda)이 10가지 몸의 물질(kāya-rūpa)을 이루고 성의 물질과 땅의 요소[地大] 등이 10가지 성의 물질(bhāva-rūpa)을 이룹니다.
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감성(感性)으로 번역되는 빠사다(pasāda)는 경장에서는 깨끗한 믿음(淨信)을 뜻하지만 아비담마에서는 이 깨끗함의 의미를 육근(六根)이 지니는 순수한 감각 작용을 나타내는 전문술어로 쓰인다. 그래서 빠사다(pasāda)는 각각의 감각기관에 위치하여 대상을 감지하는 특정한 기능을 가진 물질이다. 그러므로 눈의 감성(cakkhu-pasāda)은 형상이나 색깔을 감지하는 기능을 가진 물질을 뜻한다. 그리고 이러한 감성을 지탱하는 기능을 하는 것이 바로 감각기관(根 indriya)이다.
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성의 물질(bhāva-rūpa)은 2가지 생식에 관련된 물질을 뜻하는데, 하나는 남성이고 다른 하나는 여성입니다. 성전환 수술을 거친 사람의 경우에서 보듯이, 이러한 물질들이 성숙함에 따라 남자와 여자의 정신과 신체적 특성이 구분됩니다.
「법구경」주석서(DhA.i.324ff)에 따르면 부처님 당시의 쏘레야(Soreyya)라는 장자의 아들은 마하깟쨔야나(Mahā-kaccāyana) 존자에게 불선한 마음을 품었기 때문에 순식간에 여자로 변했습니다. 남자의 모든 특성은 사라지고 여자의 특성이 나타났습니다.
소레야는 나중에 두 명의 아이까지 낳았습니다. 존자에게 용서를 구하고 나서야 남자로 다시 돌아올 수 있었습니다. 나중에 그는 승가에 들어가서 아라한으로 죽었습니다. 이는 광견병에 걸린 개에게 물리고 나서 광견병 증상이 나타나는 사람의 경우와 어느 정도 유사합니다.
남자도 여자도 아닌 중성(paṇḍaka)은 성의 물질(bhāva-rūpa)이 없습니다. 중성은 열 가지 몸의 물질(kaya-rupa)과 열 가지 토대의 물질(vatthu-rūpa)만을 지니고 있습니다. 토대의 물질(vatthu-rūpa)은 재생연결식과 바왕가, 죽음의 마음, 기타 마음의 물질적 토대입니다.
그러므로 수태의 순간 재생연결식을 위한 물질적 토대는 이미 존재하고 있는 것입니다. 세 가지 깔라빠(kalāpa), 즉 30가지 물질은 깔랄라(kalala)를 이루는데, 옛 불전(佛典)에 따르면 이 깔랄라가 생의 출발점이라고 합니다.
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깔랄라(kalala): 임신 직후부터 1주까지의 태아로, 세 가닥의 양모로 이루어진 실타래의 끝에 놓인 기름방울 크기이다.
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이 배아기의 물질은 가느다란 모직으로 된 실에 붙은 작은 버터기름 덩어리만한 크기입니다. 너무 작아서 육안으로는 보이지 않으며, 단독으로는 생존하지도 못합니다. 깔랄라는 부모의 정액(sukka)과 피(sanita)의 결합으로 생긴 것 이라고 봐야 합니다. 이러한 견해를 인정하지 않는다면 어린이가 육체적으로 부모를 닮는 것을 설명하기가 어려울 것입니다.
경전에서도 육체는 네 가지 근본 요소[四大]와 부모의 정액의 산물이라고 설하고 있습니다. 그리고 삼장(三藏)은 잉태를 위해서는 부모의 성교, 모체의 월경, 태아가 되기에 적합한 어떤 것, 즉 간답바(gandhabbha)의 3가지 조건들이 필요하다고 상술하고 있습니다. 그러므로 『중부』「대애진경(Mahātaṇhāsankhaya Sutta)」(M38)에 따르면, 태아의 깔랄라(kalala)는 부모의 정액과 피의 결합에 그 근원을 두고 있음이 분명합니다.
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간답바(gandhabbha)는 잉태될 준비가 되어 있는 존재, 즉 재생연결식(paṭisandhi-vinñāṇa)이다. 주석서와 복주서에서는 문법적으로 이 간답바를 간땁바(gantabba)로 설명한다. 의미는 ‘가야만 하는 (것, 자)’가 된다. 중생들은 업에 의해서 죽은 다음에 반드시 재생을 해야 하기 때문에 ‘다시 태어나야만 하는 (자)’ 즉 ‘잉태될 준비가 되어 있는 존재’라는 뜻이 된다. 그래서 주석서에서는 이 간답바를 재생연결식(paṭisandhi-vinñāṇa)이라고 설명한다.
「대애진경(Mahātaṇhāsankhaya Sutta)」(M38)에 따르면 생명이 태어나기 위해서는 아버지와 어머니가 있어야하고 그것도 어머니가 수태하기에 적절한 월경기여야한다고 한다. 그리고 다시 어머니와 아버지가 합쳐지고 어머니가 월경기라 하더라도 간답바(gandhabba)가 나타나지 않으면 수태는 이루어 지지 않는다고 한다.
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부모에게서 나온 정액과 피는 온도에서 생긴 물질(utuja-rūpa)입니다만, 업에서 생긴 물질(kammaja-rūpa)과 같은 것으로 보아도 좋습니다. 현대의 의사들은 건강하지 못한 조직을 떼어내고 건강한 조직을 이식합니다. 이식된 조직은 몸에서 떼어져 나올 때에는 온도에서 생긴 물질이지만 다른 조직에 이식되어 전체의 일부가 된 다음에는 몸의 감성 물질(kāya-pasāda-rūpa), 즉 업에서 생긴 물질로 나타납니다.
또 병든 장기(臟器)대신에 염소의 내장이나 사람의 눈을 이식하는 경우도 있습니다. 이러한 이식된 장기는 의심의 여지없이 몸의 감성과 눈의 감성의 형태로 업에서 생긴 물질로 성장합니다. 마찬가지로 세 가지 업에서 생긴 깔라빠(kammaja-kalapa)들은 부모로부터 분리된 정액과 피의 온도에서 생긴 물질의 결합이라고 생각해야 합니다.
서양의 생물학자들에 따르면 점차 성장하여 아이가 되는 것은 어머니의 난자와 아버지의 정자의 결합이라고 합니다. 초기의 태아는 너무나 작아서 육안으로는 보이지 않습니다. 과학자들의 이러한 발견은 불전(佛典)에서 설하는 수태와 완전히 일치합니다.
부처님께서는 현미경이나 다른 기구의 도움 없이 오직 지혜의 힘으로 부모의 정액과 피를 토대로 한 깔랄라로서의 세 가지 깔라빠, 즉 서른 가지 물질로 어떻게 생명이 시작되는지를 아셨습니다. 이것이 2500년 전의 부처님의 가르침이었으며 서양의 과학자들은 불과 지난 300년간의 현미경을 이용한 긴 조사 끝에 비로소 수태에 대한 사실을 발견하였습니다.
그러한 발견은 부처님의 일체를 아는 지혜[一切智]를 입증하고 있습니다. 하지만 과학자들은 서른 가지 물질의 기원은 아직도 밝혀내지 못하고 있는데 이는 아마도 지극히 미세한 업에서 생긴 물질(kammaja-rūpa)이 현미경을 이용한 조사를 허용하지 않기 때문일 것입니다.
이렇게 마음부수(cetasika)와 업에서 생긴 물질(kammaja-rūpa)은 재생연결식에서 생긴 정신과 물질입니다. 온도에서 생긴 물질(utuja-rūpa)이 열로 인해 매 심찰나마다 새롭게 바뀌는 것처럼 업에서 생긴 물질도 그러합니다.
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아비담마에서는 마음의 수명을 하나의 마음순간, 즉 하나의 심찰나(心刹那 eka-citta-kkhaṇa)라고 부른다. 이것은 너무나 순간적인 기간이라서 주석서들은 번개가 번쩍이고 눈 한번 깜빡이는 순간에도 수많은 심찰나가 흘러갈 수 있다고 설하고 있다. 이 심찰나는 다시 일어남(生 uppāda)과 머묾(住 ṭhiti)과 무너짐(壞 bhaṅaga)의 세 순간으로 이루어진다.
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첫 번째 바왕가의 마음(bhavaṅga-citta)이 일어날 때부터 마음에서 생긴 물질도 마음(citta)이 일어나는 순간에 일어납니다. 하지만 보임 등을 그냥 알게 하는 마음은 물질을 일으키지 못합니다. 그리하여 재생연결식이 일어날 때 느낌(受) 등과 같은 마음부수는 다른 모든 종류의 마음과 업에서 생긴 물질, 온도에서 생긴 물질, 마음에서 생긴 물질과 같은 다른 모든 종류의 물질들이 함께 차례대로 일어납니다.
1주일 후에 깔라빠는 압부다(abbuda)가 되고, 이것이 다시 1주일 후에 한 덩어리의 살로 변합니다. 다음 주에 이것은 가나(ghana)로 단단해지고 5주가 되면 손과 발이 될 네 개의 혹과 머리가 될 하나의 큰 혹을 가진 빠사카(pasākhā)로 성장합니다.
불전(佛典)은 5주 뒤의 태아의 성장에 대해 상세히 서술하고 있지 않지만 77일후에는 모체가 섭취한 자양분(ojā)의 산물인 음식에서 생긴 물질(āhāra-rūpa)과 함께 보고, 듣고, 냄새 맡고 맛보는 네 가지 감성의 물질(pasāda-rūpa)이 나타난다고 쓰여 있습니다. 또한 태아는 손톱과 발톱 등이 있다고 쓰여 있습니다.
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음식에서 생긴 물질(āhāra-rūpa)이란 내부의 영양소는 외부에서 공급을 받아 유지가 되는데 음식을 삼키는 순간부터 머무는 순간에 생기는 물질을 말한다. 음식에서 생긴 깔라빠(물질의 무리) 가운데 있는 영양소는 그 다음의 순수한 팔 원소(suddha-ṭṭhamaka)를 생기게 한다. 이렇게 팔 원소는 열 번이나 열두 번까지 생긴다. 임신한 어머니가 섭취한 음식은 태아의 몸에 퍼져 들어가서 태아의 물질을 생기게 한다. 몸에 발라진 음식도 물질을 생기게 한다고 한다. 다른 세 원인들에 의해서 생긴 몸속의 깔라빠에 있는 영양소도 역시 잇달아서 여러 번 순수한 팔 원소를 생기게 한다. 하루에 섭취한 음식은 칠 일 동안 몸을 지탱할 수 있다고 한다.
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수행자가 자세히 알 필요는 없기 때문에 불전에는 그 이상의 상세한 설명이 없습니다. 그러한 지식은 의사에게나 유용할 것입니다.

PA¿ICCASAMUPPÆDA 21
21. UPAPATA REBIRTH
For heavenly beings like catumahæræja and others, as soon as the rebirth-citta arises, there also arise 70 rþpas or seven different kalæpas, viz., cakkhu, sota, ghæna, jøva, kæyabhava and vatthudasaka. Kaläpas of the same kind are innumerable according to the size of the deva’s eyes, ears, etc. There are no dasaka kalæpas, that is, ghæna, jøva, kæya and bhava in the three first jhænic abodes, the three second jhænic abodes, the three third jhænic abodes, the vehapphala and suddhavasa abodes. The three dasakarþpakalæpas (cakkhu, sota and vatthudasaka) and one navakakalæpa or total of four different kalæpas or 39 rþpas arise simultaneously with rebirth-citta.
Of these four kalæpas, jøvitanavakakalæpa takes on the nature of kæyadasaka. The body of the Brahma is pervaded by jøvita and nine rþpas as is the deva’ body by kæyadasakakalæpa. Asaññæsatta Brahmas have no citta from the moment of rebirth. They have only jøvitanavakakalæpa which assume Brahmanic form. Being devoid of citta and cittajarþpa, such a Brahma knows nothing and makes no movement. He is like a wooden statue. More wonderful than these Brahmas are arþpa Brahmas who having no rþpa live in arþpa (immaterial) worlds for thousands of world-systems through the successive renewal of mind and its elements. These accounts do not admit of scientific investigation and they concern only the Buddha and holy men with psychic powers.
The denizens of hell and the petas who are forever burning and starving cannot be conceived in wombs nor can they arise from putrid matter. Because of their evil kamma they come into being by materialization. Like the afore mentioned devas they develop seven kalæpas or 70 rþpas simultaneously. They usually do not have defective vision, hearing, etc since they are doomed to suffering through sense-contact with evil objects.

21. 화생(化生)
사대왕천(四大王天)같은 천신들은 재생연결식이 일어남과 동시에 70가지 물질인 일곱 가지 각기 다른 깔라빠(kalāpa)들, 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸의 십 원소(kāya-dasaka), 성의 십 원소(bhāva-dasaka), 토대의 십 원소(vatthu-dasaka)도 생깁니다.
천신들의 눈, 귀 등의 크기에 따라서 같은 종류의 깔라빠가 무수히 많습니다. 초선천(初禪天), 이선천(二禪天), 삼선천(三禪天), 광과천(廣果天), 정거천(淨居天)에 태어나는 범천에게는 코의 십 원소, 혀의 십 원소, 몸의 십 원소, 성의 십 원소라는 십 원소 깔라빠(dasaka-kalāpa)가 없습니다.
그들은 눈, 귀, 토대의 십 원소 물질 깔라빠(dasaka-rūpa-kalāpa)와 한 가지의 구 원소 깔라빠(navaka-kalāpa), 즉 네 가지 각기 다른 깔라빠의 총합이나 39가지 물질이 재생연결식과 함께 생깁니다. 이러한 네 가지 깔라빠 중에서 생명의 구 원소 깔라빠(jīvita-navaka-kālapa)가 몸의 십 원소의 성질을 띱니다. 천신의 몸에 몸의 십 원소 깔라빠(kāya-dasaka-kālapa)가 퍼져있는 것과 마찬가지로 범천의 몸은 생명과 아홉 가지 물질이 퍼져 있습니다.
무상유정(無想有情)이라는 범천은 태어날 때부터 마음이 아예 없습니다. 그들은 오직 범천의 모습을 나타내는 생명의 구 원소 깔라빠만 가지고 있습니다. 마음과 마음에서 생긴 물질(cittaja-rūpa)이 없기 때문에 이 범천은 아무것도 알지 못하고 움직임이 없습니다. 마치 나무로 조각한 상과도 같습니다.
이 범천보다 더 놀라운 것은 물질이 없이 마음과 마음부수의 잇따른 재생성을 거쳐 무색계에서 수천 겁을 사는 무색계범천입니다. 이러한 사실은 과학적인 조사로는 접근할 수 없으며 오직 신통을 지닌 부처님과 성자만 알 수 있습니다.
항상 몸이 불타는 지옥중생과 항상 굶주리는 아귀는 모태에서 태어나거나 순수한 물질에서 태어날 수 없습니다. 악업으로 인해 그들은 화생(化生)으로 생겨납니다. 앞서 언급한 천신들처럼 홀연히 7개의 깔라빠(kālapa)나 70개의 물질이 일어납니다. 그들은 나쁜 감각대상과 감각접촉[觸]을 통해 괴로움을 받아야 할 운명이기 때문에 대개는 불완전한 시각이나 청각 등을 지니지 않습니다.

PA¿ICCASAMUPPÆDA 22
22. SANSEDAJA BEINGS
As the sansesaja beings are said to have their origin in putrid matter, they are likely to develop gradually. But the Buddhist books refer to their full- fledged materialization if they do not have defective visions, etc. We cannot say which is true, development or materialization, as the kammajarþpas cannot be subjected to scientific inquiry and so for the time being it is better to accept the view as stated in the scriptures. The development of kammaja and other rþpas in sansedaja and upapata rebirths are generally like that in gabbha-seyyaka (womb) rebirth. The only difference is that in the case of the former beings, æhæraja-rþpas arise from the time they eat food or swallow their saliva.

22. 습생(濕生)
오폐물에서 생겨난다고 하는 습생(saṁsedaja)은 점진적으로 형성되는 것 같습니다. 하지만 불전(佛典)에서는 이들이 불완전한 시각 등을 가지고 있지 않다면 다 자란 형상으로 생겨난다고 설명하고 있습니다. 그래서 우리는 점진적으로 형성되어지는 게 맞는지, 아니면 다 자란 형상으로 생겨나는 게 맞는지를 단정할 수 없습니다.
왜냐하면 업에서 생긴 물질(kammaja-rūpa)은 과학적인 탐구로 접근할 수 없기 때문에 당분간은 경전에서 설하고 있는 대로 받아들이는 것이 좋습니다. 습생과 화생에서의 업에서 생긴 물질과 다른 물질들의 성장은 일반적으로 태생과 같습니다. 유일한 차이점이라면 습생의 경우 음식에서 생긴 물질(āhāraja-rūpa)은 그들이 먹을 것을 먹거나 침을 삼켰을 때 생긴다는 것뿐입니다.

PA¿ICCASAMUPPÆDA 23
23. VØTHI-CITTAS
Vøthi-cittas differ in kind from bhava³ga-cittas. Bhava³ga-citta resembles rebirth-citta in respect of objects and process. It is the stream of consciousness that follows rebirth-citta, having its root in kamma. It is focused on one of the three objects, viz., kamma, kammanimitta or gatinimitta of the previous existence. It is not concerned with the objects in present life. It is the kind of mental state that we have when sound asleep. But there occur certain changes when we see, hear, smell, eat, have bodily contact or think and these changes in mental phenomena are called six vøthi-cittas.
Suppose the visual form is reflected on the sensitive rþpa of the eye (cakkhupasäda). These rþpas each lasting only 17 thought- moments are renewed ceaselessly together with the visual objects and their mental images. A group of eye-rþpas and a group of visual objects occur simultaneously.
But a rþpa is not powerful at the moment of arising and so there is no contact between the eye and its object during the moment of bhava³ga-citta. In other words, there is no reflection of the visual object on the eye. The bhava³ga that passes away before such reflection is called atitabhava³ga.
Then another bhava³ga-citta arises and reflection occurs. As a result the bhava³ga-citta is disrupted. Its attentiveness to its accustomed object wanes and it begins to consider the visual object. This is termed bhava³gacalana or bhava³ga in motion. Then another bhava³ga takes its place but it is so weak that with its cessation, the bhava³gha stream is cut off. The mind becomes curious about the visual form that the eye sees. This inquiring mind is called avajjana-citta and there are five kinds of such cittas corresponding to five sense-organs. There follows the eye-consciousness and after its cessation there arises the citta which receives and attends to the visual object.
Bhava³ga is the resultant citta that stems from sa³khæra, as are eye-citta and the receiving citta. They are called vipæka (resultant) cittas. There are two kinds of vipæka-cittas, viz., good and bad according to good and bad sa³khära. On the other hand avajjana-citta (mental advertence) is ethically neither good nor bad; it is not a vipæka-citta either. It is termed kiriya-citta which means mere action without any kammic effect, the kind of citta that is usually attributed to Arahats.
After the mind has received the visual object, it inquires about its quality, whether it is good, bad etc., (santirana-citta). Then there follows decision (vuttho-citta), that it is good etc. This leads to javana which means seven impulse moments flashing seven times in succession. Javana occurs very quickly. It has speed and impetus that are absent in other factors of the consciousness process. It is associated with powerful mental factors which may be good or bad such as lobha or alobha. No wonder that evil minds rush towards their objects speedily. Thus greed makes us inclined to scramble for the desired object and seize it by force, and anger arouses in us the desire to rush and destroy its object blindly. Doubt, restlessness and ignorance, too, speedily associate themselves with their respective objects. The same may be said of good mental factors. Because of their frantic and impulsive nature the sensual desires are also called kæma javana. After the seven impulse moments there follow two tadærammanacitta moments. This citta is concerned with the object of javana and thus its function is to fulfil the lingering desire of its predecessor.
In the consciousness process the eye-viññæ¼a is dependent on eye-organ (cakkhu-pasæda) that arises together with atitabhava³ga. Other viññæ¼as are dependent on the heart (hadaya-vatthu) rþpa that arises along with other cittas. The 14 cittas from avajjana to the second tadærammana are focused only on present objects. So these 14 cittas are vøthi-cittas that differ in kind from bhava³gacittas.
In other words, they are active cittas. After the cessation of second tadæram-mana-citta that marks the end of the consciousness process the mental life reverts to the sub-consciousness (bhava³ga) state that is something like sleep.
An analogy may throw some light on the process (vøthi) of consciousness. A man is sleeping under a mango tree. A mango falls and he wakes up. Picking up the fruit, the man examines it. He smells it and knowing that it is ripe, he eats it. Then he thinks over its taste and falls asleep again.

Here the bhava³ga state with kamma, kamma-nimitta and gati nimitta as its objects is like the state of being asleep. Waking up with a start due to the fall of the mango may be like the rising and passing away of bhava³ga-citta. reflection after awaking is avajjana. Seeing the visual object is seeing the fruit. Santirana-citta is involved when the man examines the fruit. To conclude that it is ripe is vuttho-citta. Javana is like eating the fruit and tadärammana is like thinking over its taste.
Reverting to bhava³ga state is like falling asleep again. If the visible object is not very clear, it appears on the eye-organ after the arising of atitahhava³ga twice or thrice. In case of such objects the vøthi process does not last till the emergence of tadærammana but ends in javana and sinks into bhava³ga state.
If the visible object is still weaker, it is reflected only after the arising of atitabhava³ga from five to nine times. The vøthi process does not reach javana but ends after vuttho arises twice or thrice.
The vøthi that thus ends in vuttho is of great importance in the practice of vipassanæ. For the yogø who practises constant mindfulness does not seek or attend to defiling sense-objects. So reflection is slow, avajjana is weak, eye-consciousness is not clear, reception is not proper, inquiry is not effective and decision is indefinite. So after reflecting twice or thrice the mind relapses into bhava³ga state. The object is not clear enough to defile the mind and the yogø becomes aware of anicca, dukkha and anatta of the phenomena. There is only bare awareness of seeing and the vøthi process is wholly free from defilements. The vøthi process that we have outlined above for the eye equally applies to the ear, nose, tongue and body.

23. 인식과정
인식과정(vīthi-citta)은 바왕가의 마음(bhavaṅga-citta)과는 다른 종류의 마음입니다. 바왕가의 마음은 대상과 과정의 측면에서 재생연결식과 유사합니다.
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인식과정으로 옮기는 위띠찟따(vīthi-citta)는 마음이 진행되어 가는 진로나 과정을 뜻하는 용어이며, vīthi 단독으로 나타나기도 한다. 영어로는 progress of conciousness, 또는 congnitive process라고 한다.
마음은 감각의 오문(五門)이나 마노의 문[意門]에서 대상을 인식하면서 일어난다. 이들은 한 대상을 인식하는 과정에서 분명하게 한 마음에서 다음 마음으로 규칙적이고 통일된 순서에 의해서 일어난다. 이런 순서를 아비담마에서는 마음의 법칙(citta-niyama)이라고 부른다.
인식과정이 진행되기 위해서는 다음과 같은 필요불가결한 조건이 반드시 현전해 있어야 한다.
(1) 눈의 문에서 일어나는 인식과정을 위해서는
(가) 눈의 감성(cakkhu-pasāda)
(나) 형상인 대상(rūpa-ārammaṇa)
(다) 빛(āloka)
(라) 주의 기울임(manasikāra)이 있어야 한다.
(2) 귀의 문에서 일어나는 인식과정을 위해서는
(가) 귀의 감성(sota-pasāda)
(나) 소리인 대상(sadda-ārammaṇa)
(다) 허공(ākāsa)
(라) 주의 기울임(manasikāra)이 있어야 한다.
(3) 코의 문에서 일어나는 인식과정을 위해서는
(가) 코의 감성(ghāna-pasāda)
(나) 냄새인 대상(gandha-ārammaṇa)
(다) 바람의 요소(vayo-dhātu)
(4) 혀의 문에서 일어나는 인식과정을 위해서는
(가) 혀의 감성(jivhā-pasāda)
(나) 맛인 대상(rasa-ārammaṇa)
(다) 물의 요소(āpo-dhātu)
(라) 주의 기울임(manasikāra)이 있어야 한다.
(6) 마노의 문에서 일어나는 인식과정을 위해서는
(가) 심장토대(hadaya-vatthu)
(나) 법인 대상(dhamma-ārammaṇa)
(다) 바왕가(bhavaṇga)가 있어야 한다.
이런 여섯 가지의 인식과정은 (1) 다섯 가지 감각의 문에서 일어나는 오문인식과정(pañcadvāra-vīthi)과 (2) 마노의 문에서 일어나는 의문인식과정(mano-dvāra-vīthi)의 두 가지로 나누어진다. 오문인식과정을 다시 잡문인식과정(missaka-dvāra-vīthi)이라고도 하는데 오문과 의문을 모두 포함하고 있기 때문이다. 순전히 마노의 문[意門]에서만 일어나는 인식과정을 순의문인식과정(suddha-mano-dvāra-vīthi)이라고 한다. 왜냐하면 이것은 육체적인 감각의 문을 도구로 하지 않고 순전히 마노의 문[意門]인 바왕가에서만 일어나기 때문이다.
여기서 열거하고 있는 이런 일련의 마음의 흐름을 아비담마에서는 인식과정(vīthi-citta)이라고 하는데 다시 한 번 요점을 정리해본다.
(1) 인식과정은 크게 외부의 대상을 인식하는 오문인식과정과 마음을 대상으로 인식하는 의문인식과정으로 나누어진다.
(2) 물질이 일어나서 머물고 멸하는 시간과 마음이 일어나서 머물고 멸하는 시간은 다르다. 한번 물질이 일어났다가 멸하는 순간에 마음은 17번 일어났다가 멸한다.
(3) 그러므로 오문인식과정에서 예를 들면 눈에서 대상을 인식하는 과정에서는 ‘같은 대상’을 두고 17번의 마음이 생멸한다. 이것도 대상에 따라서 ① 매우 큰 것 ② 큰 것 ③ 작은 것 ④ 매우 작은 것의 크게 4가지 유형으로 나누어지며, 이것은 다시 여러 등급으로 나누어져 총 15가지 경우로 나누어 볼 수 있다. 여기서 크고 작다는 말은 물질적인 크기를 말하는 것이 아니라, 마음에 충격을 주는 힘의 강약을 나타낸다.
(4) 매우 큰 대상일 경우에 17번 일어나는 마음은 3가지 바왕가(지나간 바왕가, 바왕가의 동요, 바왕가의 끊어짐), 오문전향, 받아들임, 조사, 결정, 7가지 자와나, 2가지 등록이다. 이 가운데서 15가지 인식의 등급으로 나누어지는 핵심은 ‘지나간 바왕가(atīta-bhavaṅga)’인데 이것은 일단 대상이 나타났지만 그 대상의 충격이 미약하여서 마음이 그것을 알아차리지 못하고 지나쳐 버리는 것을 뜻한다. 예를 들면 충격이 매우 작은 대상들은 바왕가의 동요만 일으키고 인식과정이 끝나 버린다. 그 가운데서도 제일 마지막 15번째 경우에는 대상이 문으로 들어왔는데도 15번째의 마음 순간까지 그것을 알지 못하고 흘러가 버려 겨우 두 번만 바왕가의 동요가 일어나고서 인식과정이 끝나 버리는 경우이다.
(5) 의문인식과정은 오문인식과정보다 단순한데 그 이유는 오문전향, 받아들임, 조사, 결정의 과정이 없고 의문전향 다음에 바로 자와나가 일어나기 때문이다. 마음의 대상은 이런 과정이 없이 즉각적으로 마음에 영향을 미친다는 말이다. 이것은 마노의 대상에 따라서 선명한 것과 희미한 것의 둘로 나누어진다.
(6) 각각의 인식과정은 반드시 하나 이상의 바왕가를 거쳐서 그 다음의 인식과정으로 넘어간다.
(7) 인식과정에 개입된 마음은 모두 7가지이다. 즉 오문전향의 마음, 식(안식∙이식∙비식∙설식중의 하나), 받아들이는 마음, 조사하는 마음, 결정하는 마음, 자와나, 등록하는 마음이다. 여기서 자와나는 7번 일어나고 등록은 2번 일어나므로 인식과정에서 모두 14가지 마음이 일어나는 것이다. (지나간 바왕가와 바왕가의 동요와 바왕가의 끊어짐은 바왕가의 한 형태이기 때문에 육문으로 들어온 감각의 대상을 아직 자기의 대상으로 삼지 못한다.)
이런 인식과정을 이해하지 못하면 본문을 바르게 이해할 수 없다. 본서의 도처에 이런 인식과정과 관련된 술어나 단편적인 인식과정이 언급되고 있으므로 반드시 인식과정에 대한 기본 개념을 파악하고 있어야 본서를 제대로 이해할 수 있음을 밝힌다. 더 자세한 것은 본문 뒤편의 도표들을 참고하기 바람.
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바왕가의 마음이란 업에 뿌리를 두고 있는 재생연결식을 따라 일어나는 잠재의식의 흐름으로, 전생의 업(kamma), 업의 표상(kamma-nimitta), 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)이라는 세 가지 표상 중 하나에 초점을 두고 있습니다.
바왕가의 마음은 현생의 표상과는 관련이 없으며 깊은 잠에 들었을 때의 마음 상태의 일종입니다. 하지만 우리가 보고, 듣고, 냄새 맡고, 먹고, 몸으로 감촉할 때 어떤 변화가 생기는데 정신 현상에서의 이러한 변화를 여섯 가지 인식과정(vīthi-citta)이라고 합니다.
형상[色]이 눈의 감성 물질(cakkhu-pasāda)에 반영되었다고 가정해 봅시다. 매번 일어날 때 마다 단지 17번의 심찰나 동안만 지속되는 이 물질들은 형상[色]과 그 정신적 표상들과 함께 끊임없이 새롭게 변합니다. 눈의 물질과 형상[色]이 동시에 일어납니다. 하지만 물질은 일어나는 순간에는 강력하지 않기 때문에 바왕가의 마음이 지속되는 순간에는 눈과 그 대상사이에는 접촉이 일어나지 않습니다.
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아비담마에 따르면 정신과 물질(rūpa)은 일어남(生 uppāda), 머묾(住 ṭhiti), 무너짐(壞 bhaṅga)의 세 과정을 거친다. 이 물질의 세 과정에 요구되는 시간은 17개의 마음의 일어남과 사라짐과 같다. 하지만 물질은 마음보다 16배 빠르고 물질이 일어나는 순간에는 감각기능들이 파악하기에는 너무나 미약하고 빨라서 그 순간에는 잠재의식이 그냥 하나 지나가게 된다. 이것을 지나간 바왕가(atīta-bhavaṅga)라고 부르며 이것을 인식과정에 포함시키면 17가지 마음이 되는 것이다. 다른 말로 하면 ‘한 물질이 머무는 순간에 마음은 16번 일어나고 멸한다.’는 전통적인 1:16의 물질과 마음의 관계는 물질과 마음이 일어나고 머물고 소멸하는 전체과정에서는 1:17로 고정되는 것이다.
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다른 말로 하면, 형상[色]이 눈에 반영되지 않는 것입니다. 그렇게 반영되기 전에 사라지는 바왕가를 지나간 바왕가(atīta-bhavaṅga)라고 합니다. 그러고 나서 또 다른 바왕가의 마음이 일어나고 전향됩니다. 그 결과 바왕가의 마음은 끊어집니다. 익숙한 대상에 대한 바왕가의 마음의 주의력은 떨어지고 형상[色]에 주의를 기울이기 시작합니다. 이를 바왕가의 동요(bhavaṅga-calana)라고 합니다.
그 다음에 다른 바왕가가 그 자리를 대신하지만 너무나 약하기 때문에 바왕가의 흐름이 끊어지는데 이를 바왕가의 끊어짐(bhavaṅga-uppaccheda)이라고 합니다. 마음은 눈에 보이는 형상[色]에 관심을 두기 시작합니다. 이 알려고 하는 마음을 전향하는 마음(āvajjana-citta)이라고 하며 다섯 감각기관에 해당하는 오문전향식(pañca-dvārāvajjana-citta)이 있습니다. 그러고 나서 안식(眼識)이 일어나고 안식이 소멸하면 형상(色)을 수용하고 살피는 받아들이는 마음(sampaṭicchana-citta)이 일어납니다.
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전향(轉向)으로 옮긴 āvajjana는 ‘돌아 옴’ ‘돌아서 향함‘의 일차적인 뜻을 가졌고 영어로는 adverting으로 정착되어 있다. 전향이란 마음이 그 대상이 되는 다섯 감각의 문[五門]이나 마노의 문[意門]으로 향하는 역할을 말한다. 즉 전향은 인식 과정(vīthi)에서 첫 번째 단계로 대상과 관련하여 조사하는 마음 상태로 일어난다. 전향에는 눈[眼]-귀[耳]-코[鼻]-혀[舌]-몸[身]의 다섯 문으로 향하는 (1) 오문전향(五門轉向 pañca-dvāra-āvajjana)과 마노의 문[意門]으로 향하는 (2) 의문전향(意門轉向 mano-dvāra-āvajjana)의 두 가지가 있다.
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바왕가는 상카라에서 기인한 과보의 마음(vipāka-citta)이며, 안식(眼識)과 받아들이는 마음도 역시 상카라에서 기인합니다. 선하거나 불선한 상카라에 따라서 선하거나 불선한 과보의 마음이 있습니다.
반면에 전향하는 마음(āvajjana-citta)은 도덕적으로 선하지도 불선하지도 않습니다. 이러한 무기(無記 avyākata)의 마음을 업의 효력이 없는 단순한 행위를 뜻하는 작용만 하는 마음(kiriya-citta)이라고 하는데 이러한 종류의 마음(citta)은 일반적으로 아라한의 특성입니다.
마음이 형상[色]을 받아들인 다음에는 그것이 좋은지 나쁜지 등의 특성에 대해서 조사하는 마음(santīraṇa-citta)이 이어집니다. 그러고 나서 좋은 것이라는 등을 결정하는 마음(voṭṭhapana-citta)이 뒤따릅니다.
이것이 일곱 번 연속하여 번쩍이는 충격의 순간을 뜻하는 자와나(javana)에 이릅니다. 자와나는 아주 재빠르게 일어납니다. 그것은 바왕가 과정의 다른 요소에는 없는 속도와 힘을 가지고 있습니다. 그것은 탐욕(lobha)이나 탐욕 없음(alobha)과 같은 선하거나 불선한 강력한 마음부수와 연관되어 있습니다.
악한 마음이 그 대상에 재빠르게 돌진하는 것은 놀랄 일이 아닙니다. 그래서 탐욕이 우리로 하여금 원하는 대상을 쟁취하고 힘으로 거며 쥐도록 하고 분노는 그 대상에 맹목적으로 돌진하여 파괴하려는 욕구가 내면에 치밀어 오르게 합니다. 의심, 들뜸, 무명도 각각의 대상들과 빠르게 연관됩니다.
선한 마음부수들도 마찬가지입니다. 필사적이고 충동적인 특성 때문에 감각적 욕망은 감각적 욕망의 자와나(kāma-javana)이라고도 합니다. 일곱 개의 자와나의 심찰나 다음에는 두 개의 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta) 순간들이 일어납니다. 이 마음은 자와나의 대상과 관련 있는 것으로, 그 기능은 선행하는 마음의 거며 쥐려는 욕망을 충족시키는 것입니다.
바왕가의 과정에서 눈의 감성 물질(cakkhu-pasāda)에 의존하는 안식(眼識)은 지나간 바왕가(atīta-bhavaṅga)와 함께 일어납니다. 다른 식들은 다른 마음(citta)과 함께 일어나는 심장토대(hadaya-vatthu)의 물질에 의존합니다. 전향하는 마음(āvajjana-citta)에서 두 번째 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)까지의 14개의 마음은 오직 현재의 대상에만 초점을 맞추고 있습니다.
그래서 이들 14개의 마음은 바왕가의 마음과는 성질이 다른 인식과정(vīthi-citta)입니다. 다른 말로 하면, 그것은 활동하는 마음입니다. 바왕가 과정의 마무리인 두 번째 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)이 소멸한 다음에는 정신적 생명은 수면상태와 같은 바왕가의 상태로 되돌아갑니다.
다음의 비유는 바왕가의 인식과정(vīthi)을 이해하는데 도움이 될 수 있을 것입니다. 어떤 사내가 망고나무 밑에서 잠을 자고 있었는데 망고 하나가 떨어지는 바람에 잠을 깼습니다. 사내는 망고를 집어 들고 조사합니다. 냄새를 맡아보고 잘 익었다는 것을 알고는 먹습니다. 사내는 그 맛에 대해 생각해보고는 다시 잠에 듭니다.
여기서 대상으로서의 업(kamma), 업의 표상(kamma-nimitta), 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)을 가지는 바왕가 상태는 잠자고 있는 상태와 같습니다. 망고가 떨어져서 깨어남으로써 시작하는 것은 바왕가의 마음이 일어나고 사라짐에 비유될 수 있을 것입니다. 잠이 깬 다음에 회상하는 것은 전향하는 마음(āvajjana-citta)입니다. 형상[色]을 보는 것은 망고를 보는 것입니다.
조사하는 마음(santīraṇa-citta)은 사내가 망고를 조사할 때와 관련 있습니다. 망고가 익었다고 결론내리는 것은 결정하는 마음(voṭṭhapana0-citta)입니다. 자와나(Javana)는 망고를 먹는 것과 같고 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)은 그 맛을 생각하는 것과도 같습니다. 바왕가의 상태로 되돌아가는 것은 다시 잠에 드는 것과도 같습니다.
형상[色]이 그다지 눈에 선하지 않다면 지나간 바왕가(atīta-bhavaṅga)가 두세 번 일어난 다음에 눈의 감성 물질(cakkhu-pasāda)에 나타납니다. 그러한 대상의 경우에는 인식과정(vīthi)이 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)이 나타나기 전까지 가지 않고 자와나에서 끝난 다음에 바왕가 상태로 가라앉습니다.
형상[色]이 더 약할 때에는, 다섯 번에서 아홉 번까지 지나간 바왕가(atīta-bhavaṅga)가 일어난 다음에서야 비로소 회상됩니다. 인식과정(vīthi)은 자와나 까지 가지 않고 결정하는 마음(voṭṭhapana-citta)이 두세 번 일어난 뒤 끝납니다.
그렇게 결정(voṭṭhapana)에서 끝나는 인식과정(vīthi)은 위빠사나 수행에서 매우 중요합니다. 끊임없이 사념처를 닦는 수행자는 감각대상을 찾거나 번뇌로 오염시키지 않습니다.
그래서 회상이 느려서 전향하는 마음(āvajjana-citta)이 약해지고, 안식(眼識)이 명확하지 않으며, 받아들임(sampaṭicchana)은 적절하지 않고, 조사하는 마음은 효과적이지 않으며, 결정하는 마음(voṭṭhapana-citta)은 명확하지 않습니다. 그리하여 두세 번 결정하는 마음이 일어난 다음에, 마음은 바왕가의 상태로 들어갑니다.
대상은 마음을 번뇌로 오염시킬 정도로 분명하지는 않으며 수행자는 현상의 무상• 고• 무아를 알게 됩니다. 봄에는 오직 맨 그대로의 앎만이 있을 뿐이며 인식과정(vīthi)은 번뇌들로부터 자유로워집니다.
지금까지 눈[眼]에 대해서 개략적으로 설명한 인식과정(vīthi)은 귀[耳], 코[鼻], 혀[舌], 몸[身]에도 똑같이 적용됩니다.

PA¿ICCASAMUPPÆDA 24
24. MANODVÆRA VØTHI
The mind vøthi is of three kinds according to the javana involved, viz., kamma javana, jhænajavana and maggaphalajavana. Here what matters is vøthi with kammajavana. While the bhava³ga stream is flowing, there appear mental images of the sense-objects that one has experienced or sometimes those which one has not experienced. Then bhava³ga is disturbed and next time it is cut off. This is followed by reflection which is somewhat like vuttho (decision) in the five sense organs. Like vuttho, reflection (avajjana) leads to javana, giving rise to agreeable or disagreeable emotions such as fear, anger, confusion, devotion, awe, pity and so forth. The impulses arising at the five sense-organs are weak and they neither leads to good or bad rebirth nor produces much other effects. But the impulses in the mind are potent enough to determine the quality of rebirth and all other kammic results. So it is necessary to guard and control these impulses. After seven impulse-moments followed by two tadærammæna-moments the mind sinks into bhava³ga state.
Thus the vøthi process at manodværa involves one avajjana-moment, seven javana-moments and two tadærammana-moments. In the case of dim and indistinct objects the mind skip tadærammana, passes through javana and reverts to bhava³ga. If the object is very weak, the mind does not attain even javana but has two or three avajjana-moments. This is natural, if we bear in mind the way we have to focus on mind-objects in vipassanæ practice. The only resultant citta in this manovøthi is tadærammana, the other two being kiriyacitta, the citta that does not stem from sa³khæra.

24. 의문(意門) 인식과정
의문인식과정(mano-dvārā-vīthi)은 관련된 자와나에 따라서 (1) 업의 자와나(kamma-javana) (2) 선의 자와나(jhana-javana) (3) 도과의 자와나(magga-phala-javana)의 세 가지가 있습니다. 여기서 문제는 업의 자와나(kamma-javana)의 인식과정(vīthi)입니다.
바왕가의 흐름이 흘러가고 있는 동안 경험했거나 때로는 경험해보지 못한 감각대상의 정신적 표상이 나타납니다. 그러면 바왕가가 흔들려서 다음에는 끊어집니다. 그 다음에 다섯 감각기관에서 결정하는 마음(voṭṭhapana-citta)과 어느 정도 비슷한 전향하는 마음(āvajjana-citta)인 의문전향식이 일어납니다.
결정하는 마음과 마찬가지로 의문전향식은 두려움, 분노, 혼란, 신심, 경외감, 연민 등의 좋거나 싫은 감정이 생기게 하는 자와나(javana)에 이릅니다. 다섯 감각기관에서 일어나는 자극은 약해서 선하거나 나쁜 재생에 이르게 하지도 못하고 더 큰 다른 과보도 생기게 하지 못합니다. 하지만 마음에서의 자극은 재생의 질과 다른 모든 과보들을 결정할 정도로 강력합니다.
그러므로 이 자극을 보호하고 제어할 필요가 있습니다. 일곱 개의 자와나 심찰나 다음에 두 개의 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)의 심찰나가 일어난 다음, 마음은 바왕가의 상태로 들어갑니다.
이와 같이 의문 인식과정은 하나의 전향하는 마음(āvajjana-citta)의 심찰나, 일곱 개의 자와나 심찰나, 두 개의 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)의 심찰나들과 관련되어 있습니다.
희미하고 불분명한 대상의 경우 마음은 등록하는 마음을 건너뛰고, 자와나를 거쳐서 바왕가로 돌아갑니다. 대상이 아주 약하다면, 마음은 자와나 조차도 얻지 않고 두 세 개의 전향하는 마음의 심찰나만 있습니다.
우리가 위빠사나 수행을 할 때 마노의 대상[法]들에 초점을 두어야 한다는 것을 명심한다면 이것은 자연스러운 것입니다. 이 의문인식과정에서 유일한 과보의 마음(vipāka-citta)은 등록하는 마음(tadārammaṇa-citta)이고 다른 두 가지는 작용만 하는 마음(kiriya-citta)으로 상카라에서 기인하지 않는 마음입니다.


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