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가입일COLON (목) 07 05, 2018 12:13 pm


전체글 글쓴이: lomerica » (수) 08 15, 2018 10:22 am

(Mahāsi Sayādaw)13~16
Some people misinterpret the lack of good or bad kamma on the part of the Arahat and say that we should avoid doing good deed. For an ordinary person the rejection of good kamma will mean the upsurge of bad kamma just as the exodus of good people from a city leaves only fools and rogues or the removal of useful trees is followed by the growth of useless grass and weeds. The man who rejects good deeds is bound to do bad deeds that will land him in the lower worlds. It will be hard for him to return to the human world.\nIn point of fact the Arahat’s dissociatio n from good kamma means only that because of the extinction of avijjæ his action is karmically unproductive. Indeed the Arahats do good deeds such as revering the elder theras, preaching, giving alms, helping living beings who are in trouble and so forth. But what with their total realization of the four noble truths and the elimination of avijjæ, their good actions do not have any kammic effect. So it is said that the Arahat does not have good kamma, not that he avoids doing good deeds.\nAn ordinary person who does not care for good deeds because of his avijjæ and mistaken view will build up only bad kamma that are bound to lead to the lower worlds. In fact the lack of the desire to do good is a sign of abysmal ignorance that makes the holy path and Nibbæna remote. The mind becomes inclined to good deeds in so far as avijjæ loses its hold on it. A sotæpanna yogø is more interested in doing good than when he was an ordinary man. The same may be said of those-at the highers stages of the Ariyan path. The only difference is the increasing desire to give up doing things irrelevant to the path and devote more time to contemplation. So good deeds should not be lumped together with bad deeds and purposely avoided. Every action that is bound up with avijjæ means either good kamma or bad kamma. In the absence of good kamma all will be bad kamma.
13. 선업의 거부는 악업을 의미한다
어떤 사람은 아라한이 선업이나 악업을 짓지 않는다는 사실을 잘못 이해해서, 선업도 짓지 말아야 한다고 말합니다. 보통사람이 선업을 거부하면 마치 도시에 선량한 사람들이 다 빠져나가 버려서 오직 바보와 불량배만 남는 것과 같이, 또 유용한 나무를 제거해버리면 쓸모없는 풀이나 잡초만 무성해지는 것과 같이 악업만 증대합니다. 선업을 거부하는 사람은 악처에 떨어지는 악업만 짓습니다. 그리고 일단 악처에 떨어지면 인간계로 되돌아오기 힘들어 집니다.
아라한이 선업에서 벗어나있다는 것은, 무명을 제거했기 때문에 모든 행위가 업을 일으키지 않는다는 뜻입니다. 사실 아라한은 윗스님을 공경하거나, 설법을 하거나, 보시를 하거나, 곤경에 처해있는 중생을 도와주는 등의 선행을 합니다.
하지만 사성제를 완전히 체득하고 무명을 제거하였기 때문에 아라한의 선행은 어떠한 업의 효력도 없습니다. 그래서 아라한은 선업을 짓지 않는다는 것이지 선행을 아예 하지 않는다는 뜻이 아닙니다.
무명과 잘못된 견해로, 선행에 마음을 기울이지 않는 범부는 악처에 떨어지는 악업만 짓습니다. 사실 선행을 하려는 욕구가 없다는 것은, 성스러운 도와 열반에서 멀어지는 깊은 무명의 표시입니다. 무명이 엷어질수록 마음은 선행을 하려는 쪽으로 기웁니다. \n예류자가 된 수행자는 범부였을 때보다 더 많은 선행을 하고 싶어 합니다. 성스러운 도의 상위 단계에 있는 성자들도 마찬가지입니다. 차이점이라면 도와 상관없는 일을 하지 않으려는 욕구가 더 커지고, 더 많은 시간을 명상을 하면서 보낸다는 것입니다.
그러므로 선한 행위를 악한 행위와 하나로 뭉뚱그려서 의도적으로 회피해서는 안 됩니다. 무명과 결부된 모든 행위는 선업이나 악업 가운데 하나입니다. 선업이 없다면 모두가 악업이 됩니다.

Truth and falsehood are mutually exclusive. If you do not know the truth you accept falsehood and vice versa. Those who do not know the four noble truths have misconceptions about dukkha which posing as sukha, deceive and oppress them. Apart from ta¼hæ which when gratified affords pleasure, everything in the sensual world is real dukkha. All sense-objects are subject to ceaseless flux and unreliable. Yet to the ignorant person they appear to be good and pleasant. They make him nostalgic about what they regard as their happy days in the past and optimistic about their future. Because of their misconception, they long for what they consider to be the good things in life. This is the cause of their dukkha but they do not realize it. On the contrary they think that their happiness depends on the fulfillment of their desires. So they see nothing wrong with their desire for sens ual pleasure. In fact the truths about the end of dukkha and the way to it are foreign to most people. Some who learn these truths from others or accept them intellectually do not appreciate them. They do not care for Nibbæna or the way to it. They think that the way is beset with hardships and privations. The hope for happiness is the mainspring of human action. Actions in deed, speech or thought are called kamma or sa³khæra. We have referred to three kinds of sa³khæra, the two kinds of good kamma comprising the first sa³khæra, viz., the eight good kammas in the sensual world and good kammas in the material world; we have also mentioned two kinds of good kamma or consciousness, viz., one associated with intelligence. In the practice of vipassanæ the yogø’s mind is intelligent if it becomes aware of the real nature of næma-rþpa (anicca, dukkha, anatta), through contemplation. It is not intelligent if it means little more than the recitation of Pæ¹i words and superficial observation. In ordinary morality a sense of moral values is intelligent if it is associated with the belief in the law of kamma.\nSome people say that an intelligent act of dæna must involve the contemplation of the anicca, dukkha and anatta of the donor, the recipient and the offering. This view is based on A¥¥hasælini (a commentary on abhidhmmæpi¥aka) which mentions the contemplation on the impermanence of everything after giving alms. But the reference is to contemplation after the act of dæna, not before or while doing it. Moreover, the object is not to make the act intelligent but to create wholesome kamma in vipassanæ practice. If by intelligent dæna is meant only the dæna that presupposes such contemplation, all the other dæna of non-Buddhists would have to be dubbed unintelligent acts and it is of course absurd to do so. The accounts of alms-giving by bodhisattas make no mention of contemplation nor did the Buddha insist on it as a prerequisite to an act of dæna. The scriptures say only that the kammic potential of dæna depends of the spiritual level of the recipient and this is the only teaching that we should consider in alms-giving. If the donor and the recipient were to be regarded as mere næmarþpa subject to anicca, etc, they would be on equal footing. The act of dæna would then lack inspiration and much kammic potential.\nIn fact the object of alms- giving is not vipassanæ contemplation but the benefits accruing to the donor. So the Buddha points out the would-be recipients who can make dæna immensely beneficial and the importance of right reflection (belief in kamma). On one occasion Visækha, the lay woman asked the Buddha for lifelong permission to make eight kinds of offering to Sa³gha; these were (1) bathing garments for the bhikkhus, (2) food for guest-monks, (3) food for travelling monks, (4) food for sick monks, (5) food for the monk who attended on a sick monk (6) medicine for the sick monk, (7) rice- gruel for the Sa³gha and (8) bathing garments for the bhikkhunøs. The Buddha asked Visækha what benefits she hoped to have in offering such things and the substance of Visækha’s reply is as follows. “At the end of the lent the bhikkhus from all parts of the country will come to see the Buddha. They will tell the Lord about the death of certain monks and ask him about their rebirth and stages on the holy path that they (the deceased monks) had attained. The Lord will reveal their spiritual attainments. I will then approach the visiting monks and ask them whether their late fellowmonks had ever visited Sævatthi city. If they say yes, I will conclude that the Noble one who is now at the sotæpanna or any other stage on the holy path must have certainly used one of my offerings. This remembrance of my good kamma will fill me with joy. It will be conducive to peace, transquillity and self-development. Here it is worthy of note that the reference is not to the contemplation on the impermanence of the næma-rþpa of the deceased monks but to the spiritual attainments that distinguished them in afterlife. Importance is attached to the contemplation that leads to ecstasy and training in selfdevelopment. Hence the most appropriate object of contemplation in doing dæna is the noble attributes of the recipient such as the noble character of the Buddha when laying flowers at the shrine, the holy life of the bhikkhu when offering food and so forth. Preaching or hearing the dhamma is a wholesome kamma and it is an intelligent act if the dhamma is understood. Ever good deed based on the belief in kamma is an intelligent kamma. Without the belief a good act is wholesome but unintelligent as are the good acts of some children who imitate the elders and worship the Buddha image and the good acts of some people who reject the belief in kamma but are helpful, polite and charitable. The five material wholesome dhammas (rþpa-kusala-dhamma) are those associated with five jhænas. They are accessible only through the practice of samatha that leads to jhæna. The eight wholesome dhammas and the five material wholesome dhammas form the puññæbhisa³khæra. Apuññæbhisa³khæra or unwholesome kammas number twelve in terms of consciousness. Here sa³khæra means volition (cetanæ). Of the twelve unwholesome sa³khæras eight are based on greed, two on anger and two on ignorance.\nThe greed-based (lobha-mþla) consciousness is of eight kinds viz., four with joy and attachment and four without joy but with attachment (upekkhæ sahagutta). Of the first four kinds two are bound up with belief and of the two with the belief or without the belief one is nonspontaneous (sasa³khærika) and the other is spontaneous (asa³khærika). Belief is of three kinds, viz., belief in egoentity, belief in immortality of ego and belief in annihilation of the ego without there being any kammic effect of good or bad deeds. Few people are free from the belief in egoentity. The belief dominates those who do not know that life is a næma-rþpa process without a soul or a being. The belief is weak among those who have some knowledge of Buddhist scriptures but their bookish knowledge does not help them to overcome it completely. The yogøs who have had a clear insight into the nature of næma-rþpa through contemplation are usually free from the belief. Yet they may hark back to the belief if they stop contemplating before they attain the path. As for the common people the ego-belief is deeprooted, making them think that it is the self or the ego which is the agent, of whatever they do or feel or think. Again those who believe in total extinction after death and reject the idea of future life and kamma have unwholesome consciousness that is bound up with nihilistic beliefs. Hatred-based, (dosa-mþla) consciousness is of two kinds, viz., voluntary consciousness and involuntary consciousness. But there are many kinds of hatred such as anger, envy, anxiety, grief, fear and so forth. Ignorance-based (moha-mþla) consciousness comprises doubt and restlessness. Doubts about the Buddha, Nibbæna, anatta and so forth are labelled vicikicchæ. The mind is subject to doubt (uddhacca) when it wanders here and there restlessly. Thus apuññæbhisa³khæra means the eight greed-based mental factors, two hatred-bases\nmental factors and two ignorance-based mental factors. It is opposed to puññæbhisa³khæra. It serves to purify næma-rþpa, leads to good rebirths with good kammic results where as the other defiles the næma-rþpa process and leads to bad rebirth with bad kammic results. People do evil deeds for their welfare. They kill, steal, rob or give false evidence at court for their well-being. Even those who kill their parents do so to achieve their own ends. For example, prince Ajætasattu killed his father to become king. Misguided by his teacher Devadatta, he had concluded that he would be able to enjoy life as a king for a longer period if he could make away with his father and take his place. For his great evil of parricide and the murder of a sotæpannæ at that, he was seized with remorse and anxiety that causes him physical suffering as well. Later on he was killed by his son and reborn in hell where he is now suffering terribly for his misdeed. In the time of Kakusanna Buddha the Mæra called Susi did his utmost to harm the Buddha and the Sa³gha. Failing to achieve his object, he possessed a man and stoned to death the chief disciple Arahat behind the Buddha. For this horrible crime he instantly landed in Avici hell, the lowest of the thirty-one worlds of living beings. As a Mæra he had lorded it over others but in Avici he lay prostrate under the heels of the guardians of hell. He had hoped to rejoice over the fulfillment of his evil desire but now he had to suffer for his evil kamma. This is true of evil-doers all over the world. It is the hope for happiness also that forms the mainspring of other two types of action, viz, puññæbhisa³khara and aneñjhæbhisa³khæra. Aneñjæbhisa³khara means the four arþpajhænakusaladhammas. Aneñja means equanimity or self-possession. A loud noise nearby may upset the equanimity (samæpatti) of a yogø who is absorbed in rþpa-jhæna. But arþpa-jhæna is invulnerable to such distractions. Arþpa-jhæna is of four kinds according as it relates to (1) sphere of unbounded space (ækæsænañcæyatana-jhæna) sphere of nothingness (akiñcaññæyatana-jhæna) and (4) sphere of neither-perception- nor-nor-perception (nevasaññænasaññæyatana-jhæna). These four jhænas are the sa³khæras that lead to the four arþpa worlds. Apuññæbhisa³khæra leads to the four lower worlds and puññæbhisa³khæra leads to human, deva and rþpa-Brahma worlds.\nPeople do these there kinds of kammas or sa³kæras for their welfare and as a result there arises viññæ¼a or consciousness. With viññæ¼a there also come into being næmarþpa, salæyatana, phassa, etc of the new existence.
14. 무명과 전도된 인식
진실과 거짓은 서로 배척합니다. 진실을 모르면 거짓을 받아들이고, 거짓을 모르면 진실을 받아들입니다. 사성제를 모르는 사람은 괴로움에 대한 잘못된 생각으로, 행복을 가장하거나 자신을 기만하고 억누릅니다.
갈애는 충족되면 잠깐 즐거움을 줄 뿐, 감각적 세계에 있는 모든 것은 괴로움입니다. 감각 대상은 모두 끊임없이 변하고 불확실하기 마련입니다. 그러나 무지한 사람들은 이러한 감각대상을 좋고 즐거운 것으로 여깁니다. 이러한 전도된 인식으로 인해, 과거에 행복하다고 여겼던 날들에 대해 향수를 느끼거나 미래에 대해 낙관적인 생각을 품습니다.
무지한 사람들은 그릇된 인식 때문에 삶에서 좋다고 여겨지는 것을 갈망합니다. 바로 이것이 괴로움의 원인이지만 깨닫지 못하고 거꾸로 행복은 이러한 욕망의 충족에 있다고 생각합니다. 그래서 감각적 쾌락에 대한 욕망에 대해서 어떠한 잘못도 보지 못합니다.
사실 괴로움의 소멸에 대한 진리[滅諦]와 괴로움의 소멸에 이르는 도의 진리[道諦]는 대부분의 사람에게 낯선 것입니다. 남에게 배우거나 지적(知的)으로 받아들인 사람도 이 진리의 참다운 가치를 알지 못합니다. 그 사람들은 열반이나 열반에 이르는 도에는 참된 관심이 없고, 다만 이 도는 고난과 결핍으로 점철되어 있다고 생각합니다.
행복을 바라는 것은 인간 행위의 주요 동기입니다. 몸과 말과 생각으로 표출되는 행위를 업 또는 상카라라고 합니다. 우리는 앞에서 세 가지 상카라와, 욕계의 여덟 가지 선업과 색계의 선업인 첫째 상카라로 이루어져 있는 두 가지 선업을 살펴보았습니다. 그리고 지혜가 있거나 지혜가 없는 두 가지의 선업 또는 선한 마음에 대해서도 언급하였습니다. \n위빠사나 수행을 통하여 정신과 물질의 진정한 성품인 무상 고 무아를 알아차리면 수행자는 지혜로워집니다. 그렇지만 빨리 단어만 암송한다든지 피상적인 관찰에 머문다면 수행자는 지혜로워지지 않습니다. 통상적인 도덕에서는 도덕적 가치 분별이 업의 법칙에 대한 믿음과 결부되어 있으면 지혜롭습니다.
어떤 사람은 지혜로운 보시행을 하려면 반드시 보시자와 보시를 받는 사람과 보시물의 무상 고 무아를 관찰하는 것이 결부 돼야 한다고 말합니다. 이 견해는 보시를 하고나서 모든 것의 무상함에 대해 관찰하라고 언급하고 있는「앗타살리니」에 근거를 둔 견해입니다.
그러나 이것은 보시행을 하기 전이나 하는 도중이 아닌 보시를 하고 나서의 관찰에 대한 언급입니다. 더욱이, 그 목적은 보시행을 지혜롭게 하는 것이 아니라 위빠사나 수행에서 선업을 짓는 것입니다. 지혜로운 보시가 이러한 알아차림을 전제로 한 보시를 뜻하는 것이라면 불자가 아닌 사람이 하는 모든 보시는 지혜롭지 못한 보시라고 해야 할 텐데, 이는 물론 터무니없는 일입니다.
보시에 대한 이야기에는 알아차림에 대한 언급이 없으며, 부처님 또한 알아차림이 보시행에 꼭 필요하다고 말씀하시지 않으셨습니다. 경전에서는 보시 받는 사람의 정신적인 단계에 따라 보시의 과보가 다르다고만 설하고 있으며, 이것이 보시를 할 때 우리가 고려해야 할 유일한 가르침입니다.
보시자와 보시 받는 사람을 무상 등의 영향을 받는 정신과 물질이라고 여기면 그 둘은 평등한 관계가 되어버립니다. 그렇게 되면 보시행은 그것을 행하고자 하는 영감과 보시라는 선업에 잠재되어 있는 힘이 적어질 것입니다.\n사실 보시의 목적은 위빠사나 관찰이 아니라 보시자가 얻는 이익입니다. 그래서 부처님께서는 누구에게 보시를 해야 커다란 이익을 받을 수 있는지와 바른 숙고(업에 대한 믿음)의 중요성을 지적하신 것입니다.
『율장』「대품」(Vin.I.293-94)에 따르면 위사카(Visākha-鹿慈母講堂 Mīgāramātupāsāda을 지어 승가에 헌납한 재가 여신도)는 부처님께 평생 동안 승가에 (1) 비구를 위한 목욕용 가사 (2) 객승을 위한 음식 (3) 여행을 떠나는 비구를 위한 음식 (4) 병든 비구를 위한 음식 (5) 병든 비구를 돌보는 비구를 위한 음식 (6) 병든 비구용 약 (7) 승가를 위한 쌀죽 (8) 비구니를 위한 목욕용 가사의 여덟 가지를 보시하게 해달라는 청을 드렸습니다. 부처님께서는 위사카에게 그런 것들을 보시함으로써 바라는 이익이 무엇인지를 물으시자 위사카는 이렇게 대답하였습니다.
“안거가 끝나면 전국 각 지방에서 비구들이 부처님을 뵈러 올 것입니다. 그들은 세존(Bhagavan-福者)께 어떤 비구의 죽음을 알려드리고 그들이 어디에서 다시 태어났는지, 성스러운 도의 어떠한 단계를 성취했는지를 여쭈어 볼 것입니다. 세존께서는 그 비구들의 정신적인 성취를 알려주실 것입니다.
그러면 저는 방문한 비구에게 다가가서 작고한 비구도반이 사왓티(Sāvatthi)를 방문한 적이 있냐고 물을 것입니다. 그렇다고 대답하면 저는 성스러운 도에서 예류자나 그 밖의 과위를 얻은 그 성자가 제 공양을 받은 적이 있다고 확신할 것입니다. 저의 선업에 대한 이러한 회상은 저를 기쁨으로 가득 차게 합니다. 그것은 평화와 고요함, 자기계발에 도움이 될 것입니다.”
여기서 작고한 비구의 정신과 물질의 무상에 대한 관찰이 아닌 내생에서 돋보이는 정신적인 성취에 대해 언급하고 있음을 주목할 필요가 있습니다. 즉, 희열(pīti)과 자기계발의 수련에 이르는 관찰에 중점을 두는 것입니다.
그러므로 보시를 하면서 관찰의 가장 적절한 대상은 보시 받는 사람의 고귀한 덕성입니다. 예를 들면 성소(聖所)에 꽃을 바치면서 부처님의 고귀한 덕성을 계속해서 회상하고, 비구에게 음식 공양을 올릴 때에는 그 비구의 청정한 삶에 대해서 생각하는 것 등입니다.
법문을 설하거나 듣는 것은 선한 업으로 그 법문을 이해하였다면, 이는 지혜로운 행위입니다. 업에 대한 믿음을 기반으로 하는 모든 선행은 지혜로운 업입니다. 믿음이 없는 선행은 마치 어린이가 어른을 따라서 불상에 절을 하는 선행이나 업을 믿지 않는 사람들이 행하는, 도움 되고 친절하고 자비로운 일처럼 선하기는 하나 지혜롭지 않은 것과 같습니다.
다섯 가지 색계 선법(rūpa-kusala-dhamma)은 다섯 가지 선과 연관되어 있습니다. 그것은 오직 선에 이르는 사마타 수행을 통해서만 얻을 수 있습니다. 욕계의 여덟 가지 선법과 색계의 다섯 가지 선법은 공덕이 되는 행위(puññā-abhisaṅkhāra)를 이룹니다. \n공덕이 되지 않는 행위(apuññā-abhisaṅkhāra), 즉 불선업은 열두 가지 불선한 마음입니다. 여기서 상카라(saṅkhāra)는 의도(cetanā)를 뜻합니다. 열두 가지 불선한 상카라 가운데 여덟 가지는 탐욕에, 두 가지는 성냄에, 나머지 두 가지는 어리석음에 뿌리박고 있습니다.
탐욕에 뿌리박은 마음(lobha-mūla-citta)은 여덟 가지인데, 네 가지는 기쁨과 탐욕이 있는 마음이며 다른 네 가지는 기쁨은 없지만 탐욕은 있는(upekkhā-sahagutta) 마음입니다. 기쁨과 탐욕이 있는 네 가지 마음 중 두 가지는 사견이 있는 마음이며, 나머지 두 가지는 사견이 없는 마음입니다. 사견이 있는 마음 중의 한 가지는 자극받은 마음(saṅkhārika-citta)이고 나머지는 자극 받지 않은 마음(asaṅkhārika-citta)입니다.
사견에는 자아가 있다는 유신견(有身見), 자아가 영원히 존재한다는 상견(常見), 선행이나 악행에 대해 아무런 과보를 받지 않고 자아가 소멸한다는 단견(斷見)의 세 가지가 있습니다.
유신견(有身見)에서 자유로운 사람은 극히 적습니다. 생명이란 영혼이나 존재(나)는 없고 다만 정신-물질의 과정일 뿐이라는 것을 모르면 유신견에 휘말립니다.
불교 경전을 좀 아는 사람은 그마나 유신견에 덜 휘말리지만, 그러한 경전의 지식만으로는 유신견을 완전히 극복하는데 도움이 되지는 못합니다. 알아차림을 통해서 정신-물질의 본성을 보는 명료한 통찰지를 가진 수행자는 대체적으로 유신견에서 자유롭습니다.
하지만 수행자가 도를 얻기 전에 알아차림을 그만둔다면 다시 유신견에 휘말리게 될 것입니다. 유신견은 범부들에게는 너무나 깊이 뿌리박혀 있어서 무엇을 하고 느끼고 생각하는 행위자는 자아라고 생각합니다.
또 죽은 다음에는 모든 것이 완전히 소멸한다고 믿고 내생과 업을 부정하는 사람은 허무주의적 견해와 결부된 불선한 마음을 가지고 있습니다.
성냄에 뿌리박은 마음(dosa-mūla-citta)은 자극받지 않은 마음(asaṅkhārika-citta)과 자극받은 마음(saṅkhārika-citta) 두 가지가 있습니다. 이 성냄에는 분노, 질투, 불안, 걱정, 슬픔, 두려움 등 여러 가지가 있습니다.
어리석음에 뿌리박은 마음(moha-mūla-citta)은 의심과 들뜸으로 이루어져 있습니다. 의심(vicikicchā)은 부처님, 열반, 무아 등을 의심하는 것입니다. 마음이 이리저리 방황하면 의심에 휘말리게 됩니다. 이것이 들뜸(uddhacca)입니다.
그래서 공덕이 되지 않는 행위(apuññā-abhisaṅkhāra)는 여덟 가지 탐욕에 뿌리박은 마음, 두 가지 성냄에 뿌리박은 마음, 두 가지의 어리석음에 뿌리박은 마음을 뜻합니다.
그것은 공덕이 되는 행위(puññā-abhisaṅkhāra)에 반대됩니다. 공덕이 되는 행위는 정신과 물질을 청정하게 하여 선한 과보를 받아서 좋은 재생에 이르고, 공덕이 되지 않는 행위는 정신과 물질의 과정을 오염시켜 나쁜 과보를 받아 나쁜 재생에 이릅니다.\n사람들은 자신의 행복을 위해서 악행을 저지릅니다. 그들은 잘 살기 위해서 죽이고, 훔치고, 강탈하거나 법정에서 거짓 증언을 합니다. 심지어 제 부모를 죽이는 사람들조차 자신들의 목적을 달성하기 위해 그러한 행동을 합니다. 예를 들면 아자따삿뚜(Ajātasattu) 태자는 왕이 되기 위하여 예류자인 부왕을 죽였습니다.
스승인 데와닷따(Devadatta)의 사주를 받아 부왕을 제거하고 왕좌를 차지하면 보다 더 오랫동안 왕으로서 삶을 즐길 수 있다고 판단했습니다. 예류자인 아버지를 죽인 무거운 죄로 인하여 그는 후회와 불안에 사로잡혀 육체적인 병까지 얻었습니다. 나중에 그는 자기 아들의 손에 죽고 데와닷따는 지옥에 떨어져서 지금 무간업의 고통을 혹독히 받고 있습니다.
까꾸산다-부처님 당시에 두시(Dūsī)라는 마라(Māra)가 부처님과 승가를 해치려고 갖은 노력을 다 했습니다. 하지만 이 목적을 이루지 못하자, 마라는 한 사내의 몸에 깃들어 부처님 뒤에 있던 한 상수제자를 돌을 던져 죽였습니다.
이 끔찍한 악업으로 인해 마라는 그 즉시 서른한 가지 중생계중 제일 낮은 무간지옥에 떨어졌습니다. 마라였을 때, 그는 중생들 위에 군림하였지만 무간지옥에서는 지옥지기의 발에 짓밟히는 신세가 되고 말았습니다.
마라는 못된 욕망을 성취함으로써 기뻐하고자 했지만 오히려 악업에 대한 대가로 고통 받았습니다. 이는 전 세계 어디서나 악업을 짓는 자들의 현실입니다.
다른 두 가지 형태의 행위, 즉 공덕이 되는 행위(puññā-abhisaṅkhāra)와 네 가지 무색계 선법(arūpa-jhāna-kusala-dhamma)을 뜻하는 흔들림 없는 행위(aneñja-abhisaṅkhāra)의 주요 동기도 행복을 얻고자 하는 것입니다. 아넨쟈(aneñja)는 평온, 즉 침착함을 뜻합니다.
주변의 시끄러운 소리는 색계선(rūpa-jhāna)에 들어 있는 수행자의 증득(等持 samāpatti)을 깨뜨릴 수 있습니다. 하지만 무색계선(arūpa-jhāna)는 그러한 소란에 방해받지 않습니다.
무색계선에는 (1) 공무변처(空無邊處) (2) 식무변처(識無邊處) (3) 무소유처(無所有處) (4) 비상비비상처(非想非非想處)의 네 가지가 있습니다. 이들 네 가지 선정은 네 가지 무색계로 인도하는 상카라(saṅkhāra)입니다. 공덕이 되지 않는 행위(apuññā-abhisaṅkhāra)는 사악도에 이르게 하고 공덕이 되는 행위(puññā-abhisaṅkhāra)는 인간계, 천신계, 색계 범천계로 인도합니다. \n사람들은 행복을 위해 이러한 세 가지 업(kamma)과 행위(saṅkhāra)를 지으며 그 결과로 식(識)이 생겨납니다. 그 식(識)을 조건으로 새로운 존재의 정신-물질[名色], 여섯 감각장소[六入], 감각접촉[觸]등이 생깁니다.

Because of avijjæ there is sa³khæra which in turn causes viññæ¼a. As the result of the good or bad kamma in the previous life there arises the stream of consciousness beginning with rebirth consciousness in the new life. Evil deeds may, for example, leads to the four lower worlds. After that there arises the stream of viññæ¼a called bhava³ga-citta which functions ceaselessly when the six kinds of vøthi consciousness do not occur at the moment of seeing, hearing, smelling, eating, touching and thinking. In other words, bhava³ga is the kind of subconsciousness that we have when we are asleep. We die with this subconsciousness and it is then called cutti-citta. So the rebirthconsciousness, the subconsciousness and the cuti or death consciousness represent the mind which results from the kamma of previous life. The five kinds of consciousness associated with the five unpleasant sense-objects such as unpleasant eye-consciousness, ear-consciousness, etc., are due to unwholesome kamma as are (1) the consciousness that is focussed on these five sense-objects and (2) the inquiring (santirana) consciousness. There are altogether seven types of consciousness that stem from bad kamma (apuññæbhisa³khæra). As for aneñjæbhi-sa³khæra, because of the four arþpakusala-dhammas there arises the resulting arþpa-consciousness in the four immaterial worlds in the form of rebirthconsciousness in the beginning, the bhava³ga citta in the middle and the cuticitta as the end of existence.
Similarly because of the five rþpakusala-dhammas there arise five rþpa vipækacittas in rþpabrahmæ worlds. Then there are eight mahævipækacittas corresponding to eight good kammas in the sensual sphere. They form the rebirth, bhava³ga and cuti cittas in the human words and six devaworlds. They also register pleasant sense-objects (tadærammana) after seven impulse-moments (javana) that occur on seeing, hearing, etc. Also due to good kamma of the sensual sphere are the five kinds of consciousness associated with five pleasant sense-objects, the registering consciousness, the joyful, inquiring consciousness and the nonchalant, inquiring consciousness. Hence the resulting (vipæka) consciousness is of thirty two kinds, viz., four arþpavipæka, five rþpavipæka, seven akusala vipæka and sixteen kusala vipæka in sensual sphere. All these thirty-two vipæka are resultants of sa³khæra.
15. 상카라[行]를 조건으로 식(識)이 일어난다
무명을 원인으로 상카라[行]가 생기고, 다시 상카라는 식(識)의 원인이 됩니다. 전생의 선업이나 불선업을 원인으로 하여, 새로운 생에서 재생연결식(結生識 paṭisandhi-vinñāṇa)을 시작으로 하는 식(識)의 흐름이 생깁니다.
예를 들면 악행은 네 가지 낮은 세계에 떨어지게 합니다. 재생연결식이 일어나고 난 다음에 바왕가의 마음(有分識 bhavaṅga-citta)이라고 하는 식(識)의 흐름이 일어납니다. 이 바왕가의 마음이란 보고, 듣고, 냄새 맡고, 감촉하고, 생각하는 여섯 가지 식(識)이 일어나지 않을 때 끊임없이 작용합니다.
다른 말로 하면 바왕가는 잠들어 있을 때의 잠재의식의 일종이라고 할 수 있습니다. 우리가 죽을 때도 이 잠재의식을 가지고 가는데 이를 죽음의 마음(死沒心 cuti-citta)이라고 합니다. 그래서 재생연결식, 바왕가, 죽음의 마음은 전생의 업에서 기인한 마음을 나타냅니다. \n즐겁지 않은 안식(眼識)과 이식(耳識)과 같은 다섯 가지 괴로운 감각대상과 결부된 다섯 가지 마음은 불선업에 기인하고 (1)받아들이는 마음(sampaṭicchana-citta) (2)조사하는 마음(santīraṇa-citta)도 그러합니다.
그러므로 공덕이 되지 않는 행위(apuññā-abhisaṅkhāra)에 기인하는 마음에는 모두 일곱 가지가 있습니다. 흔들림 없는 행위(aneñja-abhisaṅkhāra)에는 네 가지 무색계 선법(arūpa-kusala-dhamma)이 있기 때문에 그 결과로 네 가지 무색계에서 초기에는 재생연결식, 중간에는 바왕가, 존재의 마지막 순간에는 죽음의 마음의 형태로 무색계 과보의 마음(vipāka-citta 업의 과보로 일어나는 마음)이 생깁니다.
마찬가지로 다섯 가지 색계 선법(rūpa-kusala-dhamma)으로 인하여 색계 범천계에서 다섯 가지 색계과보의 마음(rūpa-vipāka-citta)이 생깁니다. 그리고 욕계의 여덟 가지 선업에 상응하는 여덟 가지 큰 과보의 마음(mahā-vipāka-citta)이 있습니다. 그것은 인간계와 욕계천상의 재생연결식, 바왕가, 죽음의 마음을 이룹니다. 그것은 또한 즐거운 감각대상을 등록(tadārammaṇa)하는 기능도 합니다.
또한 욕계의 선업으로 인하여, 다섯 가지 즐거운 감각대상과 연관된 다섯 가지 종류의 마음, 받아들이는 마음, 기쁨이 함께하는 조사하는 마음, 평온이 함께하는 조사하는 마음, 모두 합쳐서 여덟 가지가 있습니다. 그러므로 과보의 마음(vipāka-citta)에는 32가지, 즉 불선한 과보의 마음(akusala-vipāka-citta) 7가지, 무색계 과보의 마음(arūpa-vipāka-citta) 4가지, 색계 과보의 마음(rūpa-vipāka-citta) 5가지, 선한 과보의 마음(kusala-vipāka-citta) 16가지가 있습니다. 이 모든 32가지 과보의 마음은 상카라(saṅkhāra)의 결과입니다.

It is very important but hard to understand how sa³khæra gives rise to rebirth-consciousness. Ledø Sayædaw points out that this part of the teaching on Pa¥iccasamuppæda leaves much room for misunderstanding. It is necessary to understand the extinction of the last consciousness (cuti citta) together with all næma-rþpa as well as the immediate arising of the rebirth-consciousness (Patisandhi citta) together with the new næma-rþpa as a result of good or bad kammas in the case of living beings who are not yet free from defilements. Lack of this understanding usually leads to the belief in transmigration of souls (sassatadi¥¥hi) or the belief in annihilation after death (ucchedadi¥¥hi) which is held by modern materialists. The belief in annihilation is due to ignorance of the rela tion between cause and effect after death. It is easy to see how avijjæ leads to sa³khæra and how the sense-bases (æyatana), contact, sensation, craving, etc form links in the chain of causation for these are evident in the facts of life. But the emergence of new existence following death is not apparent and hence the belief that there is nothing after death. Learned people who think on the basis of faith usually accept the teaching that sa³khæra gives rise to rebirth consciousness. But it does not lend itself to purely rational and empirical approach and today it is being challenged by the materialistic view of life. The way rebirth takes place is crystal clear to the yogø who has practised vipassanæ. He finds that the units of consciousness arise and pass always ceaselessly, that they appear and disappear one after another rapidly. This is what he discovers by experience, not what he learns from his teachers. Of course he does not know so much in the beginning. He discovers the fact only when he attains sammæsana and udayabbaya insights. The general idea of death and rebirth mental units dawns on him with the development of paccaya-pariggaha insights but it is sammæsana and udayabbaya insights that leave no doubt about rebirth. On the basis of his insight he realizes that death means the disappearance of the last unit of consciousness and that rebirth means the arising of the first unit of consciousness in the manner of the vanishing and arising of consciousness-units that he notes in the practice of vipassanæ. Those who do not have vipassanæ insight miss the point. They believe in a permanent ego and identify it with the mind. It is rejected by those who have a good knowledge of Abhidhamma but it lingers in some people because of attachment to it in their previous lives. Even the contemplating yogø who is not yet intellectually mature sometimes feels tempted to accept it.
16. 상카라[行]에서 어떻게 재생연결식[識]이 일어나는가?
상카라[行]에서 어떻게 재생연결식이 일어나는지를 이해하는 것은 대단히 중요하지만 이해가 쉽지 않습니다. 레디 사야도(Ledī Sayādaw)는 연기법에서 이 부분이 오해의 소지가 많다고 지적하셨습니다.
아직 번뇌에서 벗어나지 못한 중생은 선업이나 불선업의 결과로 마지막 마음, 즉 죽음의 마음(cuti-citta)과 함께 모든 정신과 물질이 소멸되자마자, 새로운 정신과 물질과 함께 재생연결식이 일어난다는 것을 이해할 필요가 있습니다. 이에 대한 이해가 부족하면 영혼의 전이에 대한 믿음인 상견(常見)이나, 죽으면 모든 것이 소멸한다는 단견(斷見)에 빠지기 쉽습니다.
단견은 죽은 다음의 원인과 결과간의 관계에 대한 무지에서 비롯됩니다. 무명이 어떻게 상카라[行]에 이르고, 여섯 감각장소[六入], 감각접촉[觸], 느낌[受], 갈애[愛]등이 어떻게 인과관계의 사슬을 구성하고 있는지는 현실의 삶에서 분명히 드러나기 때문에 알기 쉽습니다.
하지만 죽은 다음에 새로운 생이 일어나는 것은 분명히 드러나지 않기 때문에 죽은 뒤에는 아무것도 없다는 견해가 생기는 것입니다.
믿음에 기반을 두어 사유하는 배운 사람들은 대체로 상카라가 재생연결식을 일으킨다는 가르침을 받아들입니다.
하지만 이는 완전히 합리적이고 체험적인 접근방법이 못되기 때문에 오늘날 유물론적 인생관의 도전을 받고 있습니다. 위빠사나 수행자는 어떻게 재생이 일어나는지를 맑고 투명하게 봅니다.
수행자는 마음의 단위들이 끊임없이 일어나고 사라지는 것을, 또 차례로 일어났다가는 번개 같이 사라지는 것을 발견합니다. 이것은 수행자가 체험으로 발견하는 것이지 스승에게 배우는 것이 아닙니다.
물론 수행자는 처음에 그렇게 많이 알지는 못합니다. 수행자가 명상의 지혜(sammāsana-ñāṇa)와 일어나고 사라짐에 대한 지혜(udayabbaya-ñāṇa)를 얻었을 때야 비로소 그 실상을 볼 수 있습니다.
원인과 결과를 구별하는 지혜(paccaya-pariggaha-ñāṇa)가 생기면서 수행자는 죽음의 마음과 재생연결식에 대한 어렴풋한 개념이 생기기 시작합니다. 그러나 재생에 대해서 어떤 의심도 없어지는 시기는 명상의 지혜와 일어나고 사라짐에 대한 지혜를 얻고 나서부터입니다.
수행자는 이러한 지혜를 토대로 죽음이란 위빠사나 수행에서 본인이 주시하는 마음 단위들이 일어나고 사라지는 것처럼 마지막 마음의 단위가 사라짐을 뜻하고 또 재생이란 그러한 첫 마음의 단위가 일어남을 뜻한다는 것을 깨닫습니다.
위빠사나 수행을 하지 않는 사람들은 이 점을 간과합니다. 그들은 영원한 자아가 있다고 믿으며 그것을 마음과 동일시합니다. 아비담마에 대한 깊은 지식이 있는 사람들은 이러한 견해를 부정하지만, 일부 사람들은 여러 전생에서 그러한 견해에 집착해왔기 때문에 여전히 유신견(有身見 sakkāya-diṭṭhi)에 사로잡혀 있습니다. 지혜가 아직 완전히 성숙되지 않은 위빠사나 수행자도 때로는 유신견을 받아들이려는 유혹을 느낍니다.
유신견(有身見)으로 번역되는 삭까야딧띠(sakkāya-diṭṭhi)는 sakkāya(존재의 무더기=오온) + diṭṭhi(견해)의 합성어이다. 영역은 personality belief, wrong view of self등으로 풀이 된다. 불멸하는 영혼이나 인격 주체와 같은 존재론적 실체가 있다고 믿는 그릇된 견해로 중생들을 윤회에 묶어두고 있는 10가지 족쇄(saṃyojana)중 첫 번째에 위치하고 있다. 여기엔 네 가지 종류가 있는데 ① 오온(五蘊)이 바로 자아라는 생각 ② 오온(五蘊)안에 자아가 들어 있다는 생각 ③ 오온(五蘊)과 따로 있다는 생각 ④ 오온(五蘊)의 주관자란 생각이다. 빨리 경전에 나오는 유신견의 정형구는 다음과 같다.
“여기 배우지 못한 범부는 성자들을 친견하지 못하고 성스러운 법에 정통하지 못하고 성스러운 법에 인도되지 못하고 바른 사람들을 친견하지 못하고 바른 사람의 법에 정통하지 못하여 물질[色]을 자아라고 관찰하고, 물질을 가진 것이 자아라고, 물질이 자아 안에 있다고, 물질 안에 자아가 있다고 관찰한다. 느낌[受]을 … 인식[想]을 … 상카라[行]들을 … 식(識)를 자아라고 관찰하고, 식(識)을 가진 것이 자아라고, 식이 자아 안에 있다고, 식 안에 자아가 있다고 관찰한다. 이와 같이 유신견이 있다.”
이 유신견은 성자와 범부를 판단하고 걸러내는 금강석이다. 왜냐하면 이 유신견을 타파하지 못하면 성자의 초보단계인 예류자(sotāpanna)도 될 수 없기 때문이고, 유신견으로 대표되는 족쇄들이 풀리지 않는 한 아무리 깊고 미묘한 천상에 태어나더라도 탐 진 치의 불길에서 벗어날 수 없기 때문이다.