PA¿ICCASAMUPPÆDA 17

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PA¿ICCASAMUPPÆDA 17

전체글 글쓴이: lomerica » (일) 08 19, 2018 10:19 am

(Mah?si Say?daw)17~19

PA¿ICCASAMUPPÆDA 17
17. SASSATA AND UCCHEDA
To the ordinary people who are wedded to the ego-belief death means the extinction of individual entity or its displacement to another abode or existence. This is a misconception called ucchedadi¥¥hi if it is the belief in annihilation or sassatadi¥¥hi if it is the belief in the transfer of the soul to another body or abode. Some believe that consciousness develops spontaneously with the growth and maturation of the body (ahetukadi¥¥hi).
Some have misconceptions about samsæra or næma-rþpa process. They regard the body as the temporary abode of the life principle that passes or from one abode to another. The disintegration of the physical body is undeniable but some people pin their faith to the resurrection of the body in due course of time and so they treat the dead body with respect. These views confirm the Ledø Sayædaw’s statement that the causal links between sa³khæra and vinnæ¼a lends itself to misinterpretation.
Ordinary Buddhists are not wholly free from these misconceptions but because of their belief in the Buddhist doctrine of anatta, they do not harbour the illusions so blindly as to harm their vipassana practice. So even without a thorough knowledge about the nature of death, rebirth and næma-rþpa, they can enlighten themselves through contemplation.
For example, shortly after the parinibbæna of the Buddha the thera Channa practiced vipassanæ but made little progress because of his ego-belief. Then as he followed Ænandæ’s discourse on Paticcasamuppæda, he contemplated, overcame his illusion and attained Arahatship.
Again in the time of the Buddha bhikkhu Yamaka believed that the Arahat was annihilated after his parinibbana. Særiputtræ summoned and preached to him. While following the sermon, Yamaka contemplated, and achieved liberation. So those who have faith in the Buddha need not be disheartened. If they practise vipassanæ zealously and whole-heartedly, they will become enlightened.\nBecause of their ignorance and doubts about the nature of death and conception or leaning to uccheda belief, some people ask whether there is a future life after death. The question by itself presupposes atta or soul or life- force in a living being. Materialism rejects the idea of soul but the ego- illusion is implicit in its differentiation of the living from the dead. The question of those who accept the ego explicitly or by implication are hard to answer from the Buddhist point of view. If we say that there is future life, they will conclude that we support the ego-belief. But Buddhism does not categorically deny the future life. Hence the Buddha’s refusal to answer this question. Moreover, it is hard to produce evidence for ordinary people. Psychic persons may be able to point out the hell or the deva-worlds but skeptics will dismiss such exhibition as black magic or chicanery. So the Buddha did not answer the question directly but said that there is continuum of næma-rþpa process in the wake of death without the extinction of defilements.
The problem of future life does not admit of intellectual approach. It is to be settled only through certain Buddhist practices. These practices enable the yogø to acquire psychic powers by virtue of which he can see the dead, the good men who have attained the deva-worlds as well as the evil persons who are suffering in the nether worlds. What he sees is as clear as what an observer who occupies a position directly opposite two houses sees-persons passing from one house to the other. Among the many devas, animals, etc of the higher and lower realms, he (the yogø) can easily find the person whom he wants to see.
It is possible for the yogøs to attain jhæna and psychic powers. There is no teaching which rules out this possibility. Some practising yogøs have in fact had paranormal contact with the other world (paraloka). But paranormal gifts are hard to come by. Their emergence depends on intense concentration and so the easier way is to practise vipassanæ. The problem of life becomes fairly clear when the development of paccayapariggaha insight makes the yogø well aware of the nature of death and conception. It becomes clearer when he attains sammæsana, udayabbaya and bha³ga insights for then he sees clearly how the consciousness units arise and pass away ceaselessly one after another and how death means the passing away of the last unit to be followed by conception or the arising of the first consciousness-unit in a new existence. But this insight is still vulnerable and it is only when the yogø attains at least the sotæpatti stage that he becomes wholly free all doubts about future life.
The trouble is that people wish to inquire about is instead of practising vipassanæ. Some seek the verdict of Western scientists and philosophers while others accept the teaching of those who are reputed to be Arahats with psychic powers. But the best thing is to seek the answer through vipassanæ practice instead of relying on other people.
At the stage of udayabbaya insight the yogø can clearly see how in the wake of the consciousness unit that has passed away there follows a new unit attached to a sense-object. On the basis of this experience he realizes how the new existence begins with consciousness-unit that arises, conditioned by attachment to an object at the moment of dying in a previous life.\nBefore death the stream of consciousness depends on the physical body and is continuous with one unit following the other uninterruptedly. After death the body disintegrates and the stream of consciousness shifts to the physical process in another abode. This may be likened to the continuous appearance of light in an electric bulb through the ceaseless generation of electricity.
When the bulb is burnt up, the light goes out but the potential electric energy keeps on coming. Light reappears when the old bulb is replace with a new one. Here the bulb, energy and light are all changing physical processes and we should be mindful of their impermanent character.\nThe commentary cites the analogies of echo, flame, impression of a seal and reflection in the mirror. Echo is reflection or repetition of a sound produced by the impact of sound waves on walls, woods, etc. But it does not mean the transfer of the original sound to a distant place although we cannot deny the causal relation between the sound and the echo either. When you look at a mirror your face is reflected on it but you must not confuse the reflection with your face although it is causally related to the latter. A lamp which is burning may be used to light up another lamp. The flame of the new lamp is obviously not the flame of the old lamp since the latter is still burning but neither is it causally unrelated to the flame of the old lamp. Lastly the seal leaves an impression that is like its face but it is not the face and it cannot occur in the absence of the seal either.
These analogies help to throw some light on the nature of rebirth process. When a person is dying, his kamma, the signs and visions related to it and visions of the future life appear. After his death there arises the rebirth consciousness conditioned by one of these visions at the last moment of the previous existence. So rebirth does not mean the passage of the last unit of consciousness to another life but since it is conditioned by the visions on death-bed, it is rooted in avijjæ. Sa³khæra, etc., that from the links in the chain of causation to the visions of the dying person.
Thus rebirth consciousness is not the consciousness of the dying person but it is causally related to the previous life. Two consecutive units of consciousness are separate but given the stream to consciousness, we speak of the same individual for the whole day, the whole year or the whole lifetime. Likewise we speak of the last consciousness on death-bed together with rebirth consciousness as representing a single person. A man’s attainment of deva or any other world is to be understood in the same sense. It does not mean the transfer of næma-rþpa as a whole. We speak of a man or a person only because the rebirth concerns the stream of causally related mental units.
So it is ucchedadi¥¥hi to believe that a person has nothing to do with a previous life since every person is annihilated on death. Most every person is annihilated on death. Most Buddhists are free from this belief. As the two consecutive lives are causally related, we speak of one person in conventional terms. But we must guard ourselves against the sassata view that rebirth means the transfer of the ego to a new abode.
The yogø who has mature vipassanæ insight does not harbour the two beliefs because he is fully aware of the rising and passing away of mental units in the present life and their causal relations. This awareness leaves no room for the illusions of personal immortality or annihilation.
The nature of consciousness is evident even to those who think objectively. Joy may be followed by dejection and vice versa or a serene mind may give way to irritation and vice versa. These changing states may be associated through similarity, as for example, the intention to do a certain thing at night may occur again in the morning. The mental states do not differ but are causally related to one another. Those who understand this relation between the two mental elements that are separated only by death.

17. 상견(常見)과 단견(斷見)
유신견에 사로잡힌 범부들에게 죽음은 한 개별적 실체의 소멸이나 또 다른 보금자리나 존재로 뒤바꾸는 것을 뜻합니다. 이것이 바로 단멸론에 대한 믿음인 단견(斷見)과 영혼이 다른 몸이나 보금자리로 옮겨간다는 믿음인 상견(常見 sassata-di??hi)의 전도된 견해입니다.
또 어떤 사람은 몸이 자라고 성장함에 따라 마음도 저절로 성장한다는 원인을 부정하는 견해[無因論 ahetuka-di??hi]를 지니고 있습니다.
어떤 사람은 정신과 물질의 흐름인 윤회에 대해서 그릇된 견해를 가지고 있습니다. 그들은 이 몸을 삶의 주인공이 한 장소에서 다른 장소로 옮겨가는 일시적 거주처로 여깁니다.
육체가 분해된다는 것은 부정할 수 없는 사실이지만, 어떤 사람들은 머지않아 육체가 부활한다고 굳게 믿고 시신을 소중히 다루기도 합니다. 이러한 견해는 상카라[行]와 재생연결식[識]의 인과관계에는 오해의 소지가 많다는 레디 사야도(Led? Say?daw)의 말씀에 힘을 실어주고 있습니다.
평범한 불교신자도 이러한 전도된 인식에서 완전히 자유롭지는 못하지만 불교의 교리인 무아를 믿기 때문에 위빠사나 수행을 하지 못할 정도로 이런 환상을 맹목적으로 지니지는 않습니다. 그러므로 죽음, 재생, 정신과 물질에 대한 완벽한 지식이 없어도 명상 하여 깨달을 수 있습니다.
예를 들면, 부처님께서 입멸하신 직후에 찬나(Channa 부처님이 출가할 때 마부)장로는 위빠사나 수행을 했음에도 불구하고 유신견 때문에 수행에 진전이 거의 없었습니다. 그 후 아난다(?nanda) 존자의 연기 법문에 따라서 명상을 했으며 전도된 인식을 극복하고 아라한과를 얻었습니다.
또 다른 예를 들면 부처님 당시의 야마까(Yamaka)비구는 아라한은 완전한 열반에 들고 나면 단멸한다고 믿었습니다. 사라뿟따(S?riputta)가 그를 불러 법문을 해주었습니다.
법문을 들으면서 야마까 장로는 명상 하여 해탈을 성취하였습니다. 그렇기 때문에 부처님께 믿음을 지닌 사람들은 낙담할 필요가 없습니다. 열과 성을 다해 위빠사나를 수행하면 깨닫게 될 것입니다.
죽음과 수태의 본성에 대한 무지와 의심, 그리고 단견에 집착하는 성향 때문에 어떤 사람들은 사후에 내생이란 게 과연 있느냐고 묻습니다. 이 질문자체가 한 생명 안에 있는 자아니 영혼이니 진아(眞我)니 하는 것들을 전제로 합니다.
유물론은 영혼의 개념을 부정합니다만 죽은 자와 산 자를 구별 짓는데 있어서 자아에 대한 전도된 인식이 은연중에 함축되어 있습니다. 노골적으로나 은연중에 자아를 수용하는 사람들의 질문에 불교적 관점으로 답변하는 것은 어렵습니다. 만약 우리가 내생이 있다고 말한다면 그들은 우리가 자아가 있다는 견해를 지지한다고 결론을 내릴 것입니다.
하지만 불교는 무조건 내생을 부정하지 않습니다. 그래서 부처님께서는 이런 질문에 답변하지 않으셨습니다. 더구나 보통사람들에게 증거를 제시하기는 더 어렵습니다. 신통이 있는 사람은 지옥이나 천신계를 보여줄 수 있겠지만 회의적인 사람들은 이를 마술이나 속임수라고 치부해버릴 것입니다.
그래서 부처님께선 이런 질문에 직접적인 대답을 하지 않으시고 번뇌가 소멸하지 않은 경우에는 죽음 뒤에 정신과 물질 과정이 계속된다고 말씀하셨습니다.
내생의 문제는 지적으로는 접근할 수 없고 특별한 불교수행을 통해서만 해결됩니다. 이러한 수행을 통하여 수행자는 신통을 얻어서 선한 사람은 천신계에 태어나고 악한 사람은 악처에서 고통 받고 있는 것을 볼 수 있습니다.
그가 보는 것은 두 집을 다 내려다 볼 수 있는 위치에 있는 사람이 한 집에서 다른 집으로 사람들이 왔다 갔다 하는 것을 보는 것처럼 선명합니다. 수행자는 높고 낮은 세계의 수많은 천신, 동물들 중에서 자신이 보고자 하는 사람을 쉽게 찾아낼 수 있습니다.
수행자는 선정과 신통을 얻을 수 있으며 이러한 가능성을 배제하는 가르침은 어디에도 없습니다. 실제로 저 세상(para-loka)과 신통으로 접촉을 갖는 수행자도 있습니다. 하지만 이러한 신통을 얻기는 어렵습니다. 그러한 신통은 강력한 집중에 의지하기 때문에 위빠사나 수행이 더 쉬운 길입니다.
원인과 결과를 구별하는 지혜(paccaya-pariggaha-n??a)가 계발되어 수행자가 죽음과 수태의 본성을 잘 알게 되면 삶의 문제가 더욱 명확해집니다. 명상의 지혜(samm?sana-n??a), 일어나고 사라짐에 대한 지혜(udayabbaya-n??a), 그리고 무너짐의 지혜(bha?ga-n??a)를 성취하면 삶의 문제는 보다 더 명확해집니다. 왜냐하면 식(識)의 단위들이 어떻게 일어나고 사라지는지를 보기 때문입니다. 그리고 죽음이란 현생의 마지막 식이 사라진 다음에 수태, 즉 내생의 처음 식(識)이 뒤따라서 일어나는 것을 분명히 볼 수 있습니다.
하지만 이 지혜도 아직은 취약한 것으로 수행자가 최종적으로 예류의 성위를 얻고 나서야 비로소 내생에 대한 모든 의심에서 완전히 벗어날 수 있습니다. 문제는 사람들이 위빠사나 수행은 하지 않고 내생에 대해서 묻기만 하려는데 있습니다.
어떤 사람들은 서양의 과학자와 철학자의 의견을 구하고, 또 어떤 사람들은 신통을 지닌 아라한이라고 믿어지는 분들의 가르침을 받아들이기도 합니다. 그러나 남에게 의지하기 보다는 위빠사나 수행을 통해서 해답을 구하는 것이 가장 좋습니다.
일어나고 사라짐에 대한 지혜(udayabbaya-n??a)의 단계에서 수행자는 사라진 식(識)단위의 흐름에서 감각대상에 집착하는 새로운 식(識)의 단위가 어떻게 일어나는지를 선명하게 볼 수 있습니다. 이러한 체험을 바탕으로 수행자는 전생에서 죽은 마지막 순간에 한 대상에 대한 집착에 의해 조건 지어진 식의 단위와 함께 새로운 생이 어떻게 시작되는지를 깨닫게 됩니다.
죽기 직전의 식의 흐름은 물질적인 몸에 의존하면서 하나의 식 단위가 다음 식 단위로 끊이지 않고 계속됩니다. 죽은 다음 몸은 분해되고 식의 흐름은 다른 세계의 물질적인 과정으로 옮겨갑니다.
이것은 전기를 끊임없이 공급받는 전구가 지속적으로 빛을 내는 것에 비유할 수 있습니다. 전구가 나가면 불은 꺼지지만 전기는 계속해서 들어옵니다. 낡은 전구를 새 전구로 갈아 끼우면 빛이 다시 들어옵니다. 여기서 전구, 전기, 빛은 모두 변화하는 물질적 과정이며, 우리는 이들의 무상한 성질을 주의 깊게 알아차려야 합니다.
주석서는 메아리, 등불, 도장의 인각, 거울에 비친 영상의 비유를 들고 있습니다.
메아리는 음파가 벽이나 숲 등에 부딪쳐서 나오는 소리의 반향입니다. 우리가 소리와 메아리의 인과관계를 부정할 수는 없음에도 불구하고 원래의 소리가 먼 곳까지 전이했음을 의미하지는 않습니다.
여러분이 거울을 볼 때 여러분의 얼굴이 그 거울 속에 비치는데 비록 자신의 얼굴과 거울에 비친 영상이 인과적으로 관련되어 있기는 하지만 이 두 가지를 서로 혼동해서는 안 됩니다. 불이 붙어 있는 등불은 다른 등불을 켜는데 쓸 수 있습니다.
불을 붙여준 등불이 여전히 타고 있으므로 새로운 등불의 불꽃은 이전의 등불이 분명히 아니지만, 이전의 두 등불과 두 개의 불꽃이 인과적으로 무관하지는 않습니다. 끝으로 도장은 그 표면과 같은 각인을 남기지만 실제로는 도장의 표면은 아니며 도장 없이 표면은 찍히지 못합니다.
이 비유는 재생의 성질을 어렴풋이 알게 해줍니다. 사람이 죽어갈 때 자신의 업(kamma), 업의 표상(kamma-nimitta), 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)이 나타납니다. 죽은 뒤에 전생의 마지막 순간에 나타나는 이들 표상 중의 어느 하나에 조건 지어진 재생연결식이 일어납니다.
그러므로 재생은 식의 마지막 단위가 다른 생으로 옮겨감을 뜻하는 것은 아니지만 임종 때의 표상에 의해 조건 지어집니다. 그래서 재생은 죽어가는 사람이 보는 표상이 인도하는 무명, 상카라 등에 뿌리를 두고 있습니다.
그러므로 재생연결식은 전생과 인과적으로 연관되어 있습니다. 두개의 연속되는 식 단위들은 분리되어 있지만, 우리는 한사람을 하루 종일, 일년 내내, 또는 전 생애동안 같은 사람이라고 말합니다.
이와 마찬가지로 우리는 임종의 마지막 식을 재생연결식과 함께 동일한 사람을 나타내는 것으로 말합니다. 사람이 천신계나 다른 세계에 나는 것도 같은 맥락으로 이해되어야 합니다. 그것은 전체로서의 정신과 물질의 전이를 뜻하는 것이 아닙니다. 단지 재생은 인과적으로 관련된 정신단위의 흐름과 관련 있기 때문에 동일한 사람이라고 하는 것일 뿐입니다.
그러므로 죽음과 동시에 소멸되어 버리기 때문에 전생과는 아무런 관계가 없다고 믿는 것은 단견입니다. 이에 따르면 죽음과 동시에 모든 것이 끝납니다. 대부분의 불교신자들은 이러한 단견으로부터 벗어나 있습니다. 두 개의 연속된 삶이 인과적으로 관련되어 있기 때문에 관습적인 용어로 같은 사람이라고 합니다. 하지만 우리는 재생이란 자아가 새로운 보금자리로 옮겨가는 것을 뜻하는 상견에 휘말리지 않도록 조심해야만 합니다.
성숙한 위빠사나 지혜를 가지고 있는 수행자는 현생의 정신적 단위들의 일어나고 사라짐과 그들의 인과관계를 철저히 알기 때문에 이러한 단견과 상견을 지니지 않습니다. 이렇게 알면 개인이 불멸하거나 단멸한다는 전도된 인식에 휘말릴 소지가 없습니다.
식(識)의 본성은 객관적으로 생각하는 사람들에게도 분명합니다. 낙담 다음에 기쁨이 오고 또 기쁨 다음에 낙담이 옵니다. 고요한 마음 다음에 짜증이 오고 짜증 다음에 고요한 마음이 옵니다. 이러한 식(識)의 변화는 명확히 그 이질성을 보여주고 있습니다.
그리고 식들은 서로 연관되어 있습니다. 예를 들면 밤에 어떤 일을 하고자 하는 의도가 있다면 그 다음 날 아침에 다시 나타날 것입니다. 식들은 다른 것이 아니라 인과적으로 서로 연결되어 있는 것입니다. 두 가지 연속된 식들 간의 이러한 관계를 이해하는 사람은 죽음으로만 격리되었을 뿐인 죽음의 마음과 재생연결식의 두 가지 식 사이에도 똑같은 관계가 성립된다는 것을 알 수 있을 것입니다.


PA¿ICCASAMUPPÆDA 18
18. DEATH-BED VISIONS
Consciousness in the new existence is of two kinds, viz., rebirth consciousness and the consciousness, that occurs during the whole life. There are altogether 19 kinds of rebirth consciousness, one in the lower worlds, nine in the sensual worlds of human beings and devas, five in rþpa-brahma worlds of human beings and devas, five in rþpa-brahma world and four in arþpabrahma worlds. As for the others that occur during the rest of life, they number thirty-two as resultant mental states (vipæka-vinnæ¼a). These enumeratio ns will be intelligible only to those who have studied Abhidhammæ.
To a dying person there appears the flashbacks of what he has done in life (kamma), the surrounding conditions associated with his kammic acts (kammanimitta) and the visions of his future life (gatinimitta). Kamma may assume the form of a flashback about the past or the hallucination about the present. A fisherman on his death-bed may talk as if he were catching fish or a man who has given much alm may think in his last hours tha t he is doing dæna. Many years ago I led a group of pilgrims from Shwebo to visit pagodas in Mandalay and Yangon. An old man in the group died shortly after our return to Shwebo. He died muttering the words that were reminiscent of his experience during the pilgrimage.
The dying man also has visions of the environment in which kammic deeds were done such as robes, monasteries, bhikkhus, Buddha images, etc., in connection with his acts of dæna or weapons, places, victims in case of the murder he has committed.
Then he sees visions of what he will find in his afterlife. For example, he will see hellfire, hell- guards, etc if he is bound to land in hell, devas, mansions, etc if he is to pass on to deva-worlds and so forth. Once a dying brahmin was told by his friends that the visions of the flames which he saw indicated the brahma world. He believed them and died only to find himself in hell. False beliefs are indeed dangerous. It is said that some people tell their dying friends to visualize their acts of killing a cow for dæna, believing that such acts are beneficial.

18. 임종 때의 표상
새로운 존재의 식(識)에는 재생연결식과 일생에 걸쳐 일어나는 식의 두 가지가 있습니다. 재생연결식은 악처에 하나, 인간과 천신의 욕계에 아홉, 색계범천계에 다섯, 무색계 범천계에 넷, 이렇게 모두 19가지입니다.
재생연결식이 일어나고 나서 일생에 걸쳐 일어나는 과보식(vip?ka-vinn??a), 즉 과보의 마음은 모두 32가지입니다. 이러한 목록은 아비담마를 공부한 사람들만 이해할 수 있습니다.
죽어가는 사람에게는 살면서 지었던 행위의 회상인 업(kamma), 업과 연관된 주변 조건인 업의 표상(kamma-nimitta), 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)이 나타납니다. 업은 과거에 대한 회상이나 현재에 대한 환상의 형태로 나타날 수 있습니다.
어부는 임종하는 순간 마치 물고기를 잡는 것처럼 말하거나 보시를 많이 한 사람은 죽기 얼마 전 보시를 행하는 것처럼 생각할 수 있습니다. 아주 오래전 나는 쉐보에서 만달레이와 양곤의 파고다를 참배하는 성지순례단을 이끌었던 적이 있습니다. 순례단에 있던 한 노인이 쉐보로 돌아온 지 얼마 지나지 않아 죽었습니다. 그는 성지순례의 경험을 회상하는 말을 되뇌면서 죽었습니다.
죽어가는 사람은 또한 보시행과 관련된 가사, 승원, 비구, 불상등과 같은 행한 업의 환경을 보거나 살인자의 경우 흉기, 범행 장소, 피해자를 봅니다.
그리고 내생에 받게 될 운명을 봅니다. 예를 들면, 지옥으로 갈 예정이라면 지옥의 불이나, 지옥지기들을 볼 것이며, 천신계에 태어날 운명이라면 천궁, 천신을 볼 것입니다.
한때 죽어가는 바라문이 자신이 본 불꽃의 표상은 범천계를 가리킨다는 말을 친구들에게 들었습니다. 바라문은 그렇게 믿었지만 죽은 다음에 지옥에 떨어진 자신을 발견하였습니다.
죽어가는 친구에게 유익하다고 믿고, 보시를 위해 소를 죽인 행위를 마음속에 떠올리라고 말하는 사람들이 있다고 합니다. 그릇된 견해는 참으로 위험합니다.


PA¿ICCASAMUPPÆDA 19
19. THE STORY OF MAHÆDHAMMIKA UPÆSAKÆ
In the time of the Buddha there were in Sævatthi city five hundred upæsakæs each with 500 followers. They all practised the dhamma. The eldest of them, Mahædhammika, the head of all upæsakæs had seven sons and seven daughters who also lived up to the teaching of the Buddha. As he grew old, he became sick and weak. He invited the Bhikkhus to his house and while attending their recitation of the dhamma, he saw the celestial chariot arriving to take him to the deva-world. He said to the devas, “Please wait”.
The bhikkhus stopped reciting as they thought that the dying man had told them to do so. His sons and daughters cried, believing that he was babbling for fear of death. After the bhikkhus, departure he came round, told the people around him to throw a garland of flowers up into the air.
They did as they were told and lo! the garland remained hanging in the air. The upæsakæ said that the garland indicated the position of the chariot from Tusita heaven, and after advising his daughters and sons to do good deeds like him for rebirth in the deva world, he died and landed in Tusita. This is how the vision of deva-world appears to the good man on his death-bed. A layman in Mawlamyaing said just before he died that he saw a very good pucca building. This too may be a vision of the devaworld.
Some dying persons who are to be reborn as human beings have visions of their would-be parents, residence and so forth. A Sayædaw in Mawlamyaing, was killed by robbers. Three years later a child from Myeik came to Mawlamyaing and identified by name the Sayædaws with whom he said he had lived together in his previous life. He said that the robbers stabbed him when they did not get the money, that he ran away to the jetty where he got into a boat, reached Myeik and dwelt in the home of his parents. The flight, journey by boat, etc., were perhaps visions of the Sayædaw’s afterlife.
Flashbacks of kammic acts and visions of a future life occur even in cases of instant death. According to the commentary, they occur even when a fly on a bar of iron is crushed to pieces with a hammer. Today there are nuclear weapons that can reduce a big city to ashes in a moment. From the Buddhist point of view, these weapons have appeared because of the evil kamma of their potential victims. Those who are killed by these bombs also see the flashbacks and visions. This may sound incredible to those who do not know the mechanism of the mind thoroughly but it presents no difficulty to the yogø who contemplates the næma-rþpa in action. For it is said in the scriptures that units of consciousness arise and pass away by the billions in the twinkling of an eye. The yogø who has attained udayabbaya insight knows empirically that hundreds of mental units arise and dissolve in a moment. So he has no doubt about the possibility of consciousness centering on flashbacks and visions in those who meet violent and instant death.
Consciousness is always focussed on objects. We often recall what we have done and think of the deva world or the human society. If a man who has done good deeds die with these thoughts, he will be reborn as a deva or a human being. The objects of these thoughts on death-bed are called gatinimitta, visions of objects associated with kamma are called kammanimitta.\nReferences to these death-bed phenomena are to be found not only in the commentaries but also in the Pæ¹i pi¥aka. In the Bælapa¼ðita and other suttas the Buddha speaks of the death-bed memories of good or bad deeds and likens them to the shadows of a mountain dominating the plains in the evening. It is impossible to remove them. Once I saw a dying woman who showed great fear as if she were face to face with an enemy who was out to treat her cruelly. She was speechless and her relatives tried to comfort her but it was in vain. Perhaps she was having a foretaste of her unhappy future as a result of evil kamma.
So it is necessary to do good kamma that will produce mental images of objects and persons associated with it and visions of a good afterlife at the moment of dying. If the good deed is rational, strongly motivated and one of the eight kinds of good deeds in sensual sphere, the resultant consciousness is one of the four kinds of rational vinnæ¼a. Rebirth is then associated with amoha (non- ignorance) and as such it takes place with three root-conditions (hetu) viz., amoha, adosa (nonPA\naggressiveness) and alobba (non-craving). A person reborn with these innate tendencies can attain jhæna and psychic powers if he practises samatha and can attain the holy path and Nibbæna if he devotes himself to vipassanæ. Good acts that are motivated by the desire for Nibbæna lead to such good rebirth and finally to the path and Nibbæna through contemplation or hearing a sermon.
If the motivation is weak or if it is a good but unenlightened deed, that is, a good deed divorced from the belief in kamma, the result is one of the four kinds of unenlightened (mohavipæka) consciousness. The rebirth is then devoid of amoha (non- ignorance), there being only the other root-conditions, viz., alobha and adosa. It is termed dvehetupatisandhika. A man reborn in this way cannot attain jhæna or the Path as he lacks the innate intelligence for it. If the good deed is unenlightened and half-hearted, the result will be good rebirth consciousness without any good predispositions. The person concerned is likely to have defective eyes, ears, etc.
So when you do a good deed you should do it with zeal and with Nibbæna as your objective. If you set your heart on Nibbæna, the good deed will lead you to it and the zeal with which you do it will ensure rebirth with good predisposit ions. It is not necessary to pray for such noble rebirth because you are assured of it if you do good deeds intelligently and zealously. But if you lack zeal in doing good, yours will be a rebirth with only alobha and adosa.
Some people say that dæna and søla mean good kamma-formations (punnæbhisa³khæra) which being rooted in ignorance lead to rebirth and samsæric suffering. This is a mistaken view that stems from ignorance. If the practice of dæna and søla is motivated by the desire for Nibbæna, it will ensure the noblest rebirth and lead to the supreme goal. It was due to dæna and søla that Særiputtra and other disciples of the Buddha finally attained Nibbæna. The same may be said of paccekabuddhas.
The bodhisatta, too, attained supreme enlightenment in the same way by praying that his good deeds contribute to the attainment of omniscience (sabbannutanana). Here rebirth with three good predispositions, viz., amoha, adosa and alobha involved in the genesis of Buddhahood is of two kinds, viz., consciousness associated with joy (somanassa) and consciousness associated with equanimity (upekkhæ). Again each of these two vinnæ¼as is of two kinds, viz., asa³khærika (spontaneous) and sasa³khærika (non-spontaneous). The bodhisatta’s rebirth consciousness was powerful, zealous asa³khærika.
According to ancient commentaries, it was somanassa consciousness. For the bodhisatta wanted very much to promote the welfare of all living beings. He had infinite mettæ (good-will or loving kindness) for them. A strong-willed mettæ is usually coupled with somanassa and hence the bodhisatta’s rebirth consciousness was tinged with joy.
But Mahæsiva thera suggested upekkhæ as its (bodhisatta’s rebirth) concomitant. In his view the bodhisatta’s mind was firm and profound, thereby making equanimity rather than joy the characteristic of his rebirth consciousness. In any event this rebirth vinnæ¼a had its origin in his good deed that was motivated by the desire for supreme enlightenment. Thus although the enlightened good kamma-formation (sa³khæra) leads to rebirth, it does not prolong samsæric existence; on the contrary it contributes to liberation form the life-cycle.
Consciousness of any kind, whether it be rebirth consciousness or otherwise, is a matter of very short duration. It has only three points of time, viz., arising (upæda), being (thi) and passing away (bha³ga). According to the commentaries, these mental units arise and pass away by the millions in the twinkling of an eye. The moment of each unit is so short that it does not last even the millionth part of a second.
After the cessation of rebirth-consciousness there follows the stream of subconsciousness (bhava³ga) which flows ceaselessly unless it is interrup ted by a different kind of consciousness called vøthi, that is the kind of mental activity involved in seeing, hearing, and so forth. The stream of bhava³ga lasts as long as there is life, its mainspring being sa³khæra as in the case of rebirth consciousness. Its duration, too, depends mainly on sa³khæra or kamma. Its duration, too, depends mainly on sa³khæra or kamma. It may be like a stone thrown into the air. The stone will travel a long way if the hand which throws it is strong but it will not go very far if the hand is weak. The force of kamma may also be compared to the initial velocity of the bullet, rocket and so forth. Death means the dissolution of the consciousness that is born of the same kammic force. Hence the initial rebirth consciousness, the stream of subconsciousness and the last dying (cuti) consciousness of an existence comprise the mental life that is wholly rooted in past kamma.
Also due to kamma or sa³khæra are the five kinds of vøthi consciousness, viz, those involved in seeing, hearing, smelling, eating and touching as well as the mental unit that focuses on the senseobjects, the consciousness that reflects (santirana-citta) and the consciousness that registers (tadarammana-citta) the objects of impulse-moments (javana). These have their roots in original kamma that leads to rebirth or other kinds of kamma.
The Abhidhamma pi¥aka attributes all kinds of consciousness, including wholesome, unwholesome and non-kammic or kiriya-citta to sa³khæra. This view is reasonable since the kiriyacittas, too, evolve from the bhava³ga-citta that is rooted in sa³khæra. But the doctrine of Paticcasamuppæda specifically describes the three rounds (va¥¥a) of defilements, kamma, kammic results and their cause-and-effect relationships. So it ascribes to sa³khæra only the 32 types of mundane resultant cittas that stem from kamma va¥¥a. Of these 32 cittas we have described 19 cittas that comprise rebirth, sub-conscious state and death of the other cittas. Of the other cittas some are wholesome according to the sa³khæra.\nIn the dotrine to Paticcasamuppæda the first two factors i.e., avijjæ and sa³khæra are described as the causes in the past life, vinnæ¼a, næmarþpa, phassa and vedanæ as the consequences in the present life; ta¼hæ, upædæna and bhava as the causes in the present life and jæti and jaræmara¼a (old age and death) as the consequences that will occur in the future life.

19. 마하담미까 이야기
「법구경」주석서(DhA.i.129ff)에 따르면 부처님 당시 사왓티에 남자신도 500명이 각각 500명의 제자를 거느리고 있었습니다. 제자들은 모두 수행을 열심히 했습니다. 그중 가장 연장자인 마하담미까(Mah?-dhammika)는 역시 부처님의 가르침대로 사는 일곱 명의 아들과 일곱 명의 딸이 있었습니다.
마하담미까는 나이가 듦에 따라 병들고 쇠약해졌습니다. 집으로 모셔온 비구들이 독경하고 있을 때 천상의 마차가 천신계로 자신을 데리러 온 것을 보았습니다. 마하담미까는 천신들에게 “기다려 주세요!”라고 소리쳤습니다.
비구들은 죽어가는 사람이 하는 말인 줄로 알고는 독경을 그만두었습니다. 아들과 딸들은 아버지가 죽음의 두려움에 혼미해서 중얼거린다고 생각하고는 울었습니다. 비구들이 떠난 다음에, 마하담미까는 또렷한 목소리로 주변에 있는 사람들에게 화환을 공중에 던지라고 말했습니다.
그들이 그렇게 하자 화환이 공중에 둥둥 떠 있었습니다. 그러자 마하담미까는 화환이 있는 곳이 도솔천을 가리킨다고 말하고 아들과 딸들에게 천신계에 재생하기 위해 자기처럼 선행을 많이 하라고 충고하고는 죽어서 도솔천에 났습니다.
이 이야기는 선한 사람이 임종할 때 천신계의 표상이 어떻게 나타나는지를 보여줍니다. 몰라먀잉(Mawlamyaing)의 한 남자신도는 죽기 바로 직전에 아주 훌륭한 푸쨔(pucca)건물을 보았다고 말했습니다. 이것도 천신계의 표상일 것입니다.
사람으로 태어날 운명의 어떤 죽어가는 사람들은 자신의 부모가 될 사람, 거처 등의 표상을 봅니다. 몰라먀잉의 한 사야도는 강도에게 살해당했습니다. 3년 후에 한 어린이가 메르귀(Mergui)에서 몰라먀잉으로 와서 전생에 자신과 같이 살았던 사야도들의 이름을 확인해주었습니다.
그는 강도들이 돈을 얻지 못하자 자신을 칼로 찔렀고 부두로 도망쳐 와서 배를 타고 메르귀에 와서 현재의 부모집에 살게 되었다고 말했습니다. 그러한 도주, 배를 탄 것 등은 어쩌면 사야도의 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)이었을 것입니다.
업의 표상(kamma-nimitta)과 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)은 즉사할 경우에도 나타납니다. 주석서에 따르면 철봉위에 앉아 있는 파리를 망치로 내리칠 때도 일어난다고 합니다.
오늘날에는 큰 도시 하나를 한순간에 잿더미로 만들 수 있는 핵무기가 있습니다. 불교적 견해에 따르면 이런 핵무기는 잠재적 피폭자의 악업으로 인해 생겨난 것입니다.
이 핵폭탄에 죽는 사람들도 회상과 표상을 봅니다. 마음의 매커니즘을 완전히 이해하지 못하는 사람에게는 터무니없게 들리겠지만, 정신-물질을 찬찬히 관찰하는 수행자는 이를 쉽게 수긍할 수 있습니다. 왜냐하면 눈 한번 깜짝할 찰나에도 마음의 단위들은 수십억번이나 일어나고 사라진다고 경전에서 말하고 있기 때문입니다.
일어나고 사라짐에 대한 지혜(udayabbaya-n??a)를 얻은 수행자는 한 찰나에도 수없이 많은 마음의 단위들이 일어나고 사라지는 것을 경험적으로 압니다. 그러므로 사고나 갑자기 죽는 사람들에게 일어나는 회상과 표상들에 집중된 마음의 가능성을 조금도 의심하지 않습니다.
마음은 항상 대상들에 초점이 맞추어져 있습니다. 우리들은 자주 이전에 한 행위를 회상하거나 천신계나 인간계를 생각합니다, 선행을 한 사람이 만약 이러한 생각을 하면서 죽는다면 천신이나 사람으로 재생할 것입니다.
임종 때 가지는 이러한 생각의 대상을 태어날 곳(gati-nimitta)의 표상이라고 하고, 업과 관련된 대상의 표상을 업의 표상(kamma-nimitta)이라고 합니다.
임종할 때의 현상들에 대한 언급은 주석서뿐만 아니라 빨리성전에서도 발견됩니다.『중부』「우현경(愚賢經 Balapandita Sutta)」(M129)과 그 밖의 다른 경들에서 부처님께서는 임종 때의 선행이나 악행에 대한 기억을 말씀하시면서, 이를 저녁때 들판에 드리워진 산의 그림자로 비유하셨습니다. 그것은 떨쳐버릴 수 없습니다.
한때 나는 죽어가는 여인이 잔인하게 학대당하는 것처럼 극도의 두려움을 보이는 것을 본 적이 있었습니다. 여인은 말을 하질 못했고 친척들이 안심시키려 했지만 허사였습니다. 아마도 그녀는 악업의 결과로 태어날 불행한 내생을 미리 맛보고 있었을 것입니다.
그러므로 선업을 지어서 죽는 순간에 선업과 연관된 대상이나 사람의 표상과 좋은 내생의 표상이 생기도록 할 필요가 있습니다. 만약 선행이 지혜롭고 목적의식이 강하며 욕계의 여덟 가지 유익한 마음중의 하나라면 과보식은 네 가지 지혜가 있는 식(識)중의 하나입니다.
그러면 재생은 어리석지 않음(amoha)과 결부되고, 그렇게 어리석지 않음(amoha), 성냄 없음(adosa), 탐욕 없음(alobba)의 세 가지 뿌리와 조건, 즉 원인(hetu)과 함께 일어납니다.
이러한 선근을 타고난 사람이 사마타를 닦을 경우에는 선정과 신통을 얻을 수 있고 위빠사나에 매진할 때에는 성스러운 도와 닙바나를 얻을 수 있습니다. 열반에 대한 목적의식을 가지고 행한 선행들은 그러한 선한 재생으로 인도하고 궁극에 가서는 명상이나 법문을 통해 도와 열반에 이르게 됩니다.
만약 열반에 대한 목적의식이 약하거나 선하기는 하지만 지혜가 모자란 행위, 즉 업에 대한 믿음이 결여된 선행일 경우에는 네 가지 어리석은 과보심(moha-vip?ka)이 됩니다.
그렇게 되면 어리석지 않음(amoha)이 없이 다른 근본 조건, 즉 탐욕 없음(amoha)과 성냄 없음(adosa)만을 가지고 재생이 일어납니다. 이를 두 가지 원인을 가지고 태어나는 사람(dvehetupa?isandhika)이라고 합니다. 이렇게 태어난 사람은 선천적인 지혜가 결여되어 있기 때문에 선정이나 도를 얻을 수 없습니다.
만약 선행이 지혜와 결부되지 않았거나 마지못해서 하는 것이라면 어떠한 선근도 없이 선한 재생연결식만을 낳을 것입니다. 그러한 사람은 불완전한 눈과 귀 등을 가지고 태어날 가능성이 큽니다. \n그러므로 선행을 할 때에는 열반을 목표로 하고 열과 성을 가지고 해야만 합니다. 마음을 열반으로 향하게 한다면 선행은 열반으로 인도할 것이며 선행을 할 때의 열과 성은 선근을 가지고 재생하도록 할 것입니다.
지혜롭게 열과 성을 다해 선행을 한다면 고귀하게 재생한다는 것은 틀림이 없기 때문에 그렇게 기도할 필요가 없습니다. 하지만 선행을 함에 있어서 열과 성이 없다면 탐욕 없음(alobha)과 성냄 없음(adosa)이 없는 재생이 될 것입니다.
어떤 사람들은 보시와 지계는 재생과 윤회고에 이르는 무명에 뿌리박은 선한 업 형성력인 공덕이 되는 행위(punn?-abhisa?kh?ra)를 뜻한다고 말합니다. 이는 무지에서 비롯된 그릇된 견해입니다. 열반을 바라는 마음에서 보시와 지계를 행하면 가장 고귀한 재생을 보장하고 최고의 목표에 이르도록 합니다.
사리뿟따와 다른 부처님의 제자들이 궁극적으로 열반을 얻은 것은 보시와 지계에 의한 것이었습니다. 벽지불(獨覺,緣覺 pacceka-buddha)도 마찬가지일 것입니다.
보살도 또한 자신의 선행이 일체를 아는 지혜를 얻게 해달라고 서원하면서 그렇게 했기 때문에 위없는 깨달음을 얻었습니다. 여기서 부처님이 될 보살의 태어남과 관련된 어리석지 않음(amoha), 성냄 없음(adosa), 탐욕 없음(amoha)의 세 가지 선한 근기를 가진 재생은 기쁨(somanassa)과 함께하는 마음과 평온(upekkh?)이 함께하는 마음의 두 가지가 있습니다.
그리고 이들 두 가지 마음은 각각 자극받지 않은 마음(asa?kh?rika-citta)과 자극받은 마음(sasa?kh?rika-citta)이 있습니다. 보살의 재생연결식은 강력하고 열정적이고 자극받지 않은 마음이었습니다.
옛 주석서에 따르면 그것은 기쁨(somanassa)이 함께하는 마음이었습니다. 왜냐하면 보살은 모든 중생이 행복해지길 간절히 바랐기 때문입니다. 보살은 모든 중생들에 대해 무한한 자애(mett?)를 가졌습니다. 강력한 의지의 자애는 보통 기쁨(somanassa)과 함께하므로 보살의 재생연결식은 기쁨과 함께한 것입니다.
하지만 마하시와(Mah?siva)장로는 평온(upekkh?)이 보살의 재생 마음부수로 함께 하지 않겠느냐는 견해를 피력합니다. 장로의 견해에 따르면 보살의 마음은 확고하고 심오하기 때문에 기쁨보다는 평온이 보살의 재생연결식의 특징이라고 합니다.
여하튼 이 재생연결식은 위없는 깨달음을 바라는 욕구에서 자극받은 선행에서 비롯된 것입니다. 그렇기 때문에 지혜롭고 선한 업형성력(sa?kh?ra)이 재생에 이르게 했지만 윤회를 연장시키지는 않았습니다. 오히려 윤회로부터 해방되도록 했습니다.\n마음은 재생연결식이거나 다른 것이거나 간에 매우 짧은 시간만 머묾니다. 그것은 시간적인 측면에서 일어남(生 up?da), 머묾(住 ?hiti), 무너짐(滅 bha?ga)이라는 세 가지로만 이루어져 있습니다.
주석서에 따르면 이들 마음의 단위는 눈 깜짝할 동안에 수백만 번 일어나고 사라진다고 합니다. 각 단위의 순간들은 너무나 짧아서 백만분의 1초도 머물지 않습니다.
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이렇듯 아비담마에 따르면 정신과 물질 현상은 일어남(生 up?da), 머뭄(住 ?hiti), 무너짐(壞 bha?ga)의 세 과정을 거치며 변화하는 흐름 속에 있다고 한다. 그리고 정신의 변화는 물질보다 16배 빠르다고 한다. 이렇게 마음은 생겨서 대상을 인지하는 본래 기능을 다하고 소멸하는데 그 기간을 심찰나(citta-kha?a)라 부른다.
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재생연결식이 소멸한 다음에는 다른 식들에 의해 방해받지 않는 한, 보고 듣는 것과 결부된 정신활동의 일종인 인식과정(v?thi)이라고 하는 잠재의식인 바왕가의 흐름(bhava?ga-sota)이 끊임없이 계속됩니다. 삶이 이어지는 한 이 바왕가의 흐름은 계속되며 그것의 주요 원인은 재생연결식과 마찬가지로 상카라(sa?kh?ra)입니다.
바왕가의 흐름이 지속되는 기간도 주로 상카라, 즉 업(kamma)에 의존합니다. 이는 마치 하늘에 던져진 돌과 같습니다. 돌을 던진 손의 힘이 세다면 돌은 멀리 올라가겠지만 힘이 약하다면 그다지 멀리 올라가지는 않을 것입니다. 업의 힘은 또한 총알이나 로켓 따위가 처음 발사되었을 때의 속도에 비유될 수 있습니다. 죽음은 그와 같은 업의 힘에서 나온 식(識)의 소멸을 뜻합니다. 그러므로 새로운 존재로 태어날 때 맨 처음 일어나는 재생연결식, 바왕가의 흐름, 마지막 죽음의 마음(cuti-citta)은 전적으로 과거업에 뿌리를 두고 있는 정신적 생명체를 이루고 있습니다.
또한 업, 즉 상카라(sa?kh?ra)로 인하여 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보고, 감촉하는 것과 결부된 오문인식과정이 있으며 감각대상에 초점을 둔 정신적 단위, 조사하는 마음(sant?ra?a-citta), 자와나(javana 速行)의 대상을 등록하는 마음(tad?ramma?a-citta)이 있습니다. 이들은 재생에 이르게 하는 원래의 업이나 다른 종류의 업에 뿌리를 두고 있습니다.
논장(論藏)에 따르면 선한 마음, 불선한 마음, 업이 되지 않는 작용만 하는 마음(kiriya-citta)을 포함하는 모든 식(識)의 원인은 상카라입니다. 이러한 견해는 작용만 하는 마음(kiriya-citta)도 상카라에 뿌리를 둔 바왕가의 마음(bhava?ga-citta)으로부터 생기기 때문에 이러한 견해는 합리적입니다. 그리고 연기법은 특히 번뇌의 회전(kilesa-va??a), 업의 회전(kamma-va??a), 과보의 회전(vip?ka-va??a)과 그들의 인과관계를 명확하게 설하고 있습니다.
그래서 업의 회전(kamma-va??a)에서 나온 32가지 세간의 과보심의 원인을 상카라에 돌리고 있습니다. 이러한 32가지 마음 가운데 우리는 재생연결식, 바왕가(잠재의식), 죽음의 마음 등으로 이루어진 19가지 마음을 설명하였습니다. 나머지 마음 중 일부는 상카라에 따라서 선한 것도 있습니다.
12연기의 가르침은 처음의 두 요소인 무명(無明)과 상카라[行]는 전생의 원인으로 설명하고, 식(識), 정신-물질[名色], 감각접촉[觸], 느낌[受]은 현생의 결과로 설명하고, 현세의 갈애[愛], 집착[取], 존재[有]로 인해서 내생에 태어남[生], 늙음-죽음[老死]이 일어난다고 설명합니다.
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